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La iglesia rusa

La iglesia rusa

La Iglesia rusa fue el cemento social de la autocracia en Rusia. Sin embargo, incluso un cuerpo tan poderoso como la iglesia no se vio afectado por la Revolución de 1905 y había algunos en la iglesia que querían un programa de modernización. Esto se encontró principalmente en los seminarios y academias religiosas. Fueron los académicos religiosos de Rusia quienes vieron la necesidad de un cambio. Tal creencia rara vez se encontró a nivel parroquial.

La jerarquía de la iglesia misma estaba dividida. Los líderes espirituales de San Petersburgo fueron vistos como semi-reformadores, mientras que los cuerpos equivalentes en Kiev y Moscú fueron vistos como reaccionarios. En diciembre de 1904, Witte invitó a quienes dirigían la iglesia en San Petersburgo a expresar sus puntos de vista sobre la dirección que debía tomar la iglesia. Como resultado de esto, Witte le propuso a Nicolás II que se convocara a una asamblea (un Sobor) del clero para que los problemas pudieran surgir en un debate público. Witte también propuso que el clero a nivel parroquial debería recibir un salario regular y que se debería permitir a los feligreses seleccionar a su sacerdote y que deberían tener algo que decir sobre el funcionamiento de la parroquia. Witte también sugirió que se ampliaran los temas enseñados en las escuelas de la iglesia. Las escuelas de la iglesia todavía enseñaban las opiniones sobre el universo según lo declarado por Aristóteles y Geografía según lo declarado por Ptolomeo.

Pobedonestsev, procurador del Santo Sínodo, se opuso a estos cambios, ya que creía que no había necesidad de ellos. Cuando Witte logró persuadir a Nicholas para que aceptara una conferencia previa a Sobor (Nicholas aún no estaba de acuerdo con un Sobor ya que sentía que conduciría a que una iglesia fuera gobernada por una asamblea), Pobedonestsev renunció, poniendo fin a su dominio del ruso. Iglesia desde 1881 hasta 1906. Pobedonestsev había sido partidario de la rusificación, por lo que su pérdida fue muy marcada para Nicholas.

En 1906, se reunió una conferencia previa a Sobor. Asistieron 10 obispos y 25 profesores de teología. No había representantes del clero inferior presentes. El nuevo procurador del Santo Sínodo, el príncipe Obolenski, dirigió el proceso. Él demostró ser una elección ilustrada como procurador, ya que fue Obolenski quien impulsó al pre-Sobor a proponer que un Sobor debería ser el cuerpo gobernante de la iglesia en su conjunto. Obolenski incluso apoyó la idea de que el Procurador debería convertirse en un simple observador de los procedimientos.

El futuro Sobor consistiría en un sacerdote y un laico de cada diócesis elegidos por un obispo de una lista de personas elegidas de una conferencia de la diócesis. Solo los obispos tendrían derecho a votar en un Sobor. Los obispos mismos serían elegidos por asambleas que se celebrarían en los metropolinatos encontrados en San Petersburgo, Kiev, Moscú, etc. Obolenski planeaba aumentar el número de metropolinatos de 4 a 7. La iglesia debía tener un patriarca que presidiera las reuniones. del Sobor y del Santo Sínodo. El Santo Sínodo debía seguir siendo el enlace principal entre la iglesia y el gobierno.

De hecho, nunca se convocó a un Sobor y las reformas planificadas nunca se materializaron por completo. En 1912, se planeó otro pre-Sobor. Esto nunca tuvo lugar. En 1913, el 300 aniversario de la llegada al poder de los Romanov, se esperaba que, como parte de las celebraciones, se anunciara un Sobor. Nunca fue

La Duma cuestionó al nuevo Procurador sobre esto en 1913 y 1914. Sabler, nombrado en 1911, dio respuestas evasivas y sin compromiso. Sabler admitió que se necesitaba una reforma de las diócesis, pero le dijo a la Duma que no sabía cómo hacerlo.

El plan de estudios en las academias religiosas se mantuvo casi igual. En 1909, el Sínodo Santo abolió la decisión de que solo el 10% de los alumnos en academias religiosas podrían provenir de familias no sacerdotales. Esto no logró atraer a más reclutas.

Aunque se habló mucho con respecto a la reforma de la iglesia, claramente hubo una falta de compromiso con cualquier reforma genuina que cambiaría la iglesia para mejor.

Inmediatamente después de la Revolución de 1905, el Santo Sínodo pidió a los obispos y sacerdotes que pidieran paz civil y obediencia al zar. Esta no fue una llamada que vinculó el Sínodo Sagrado a un lado u otro. Fue un llamado simplemente a la paz. Cuando en octubre de 1905, el metropolitano Vladimir llamó a su pueblo a aplastar a los revolucionarios, el Santo Sínodo lo reprendió formalmente. El abad Arseni de Yaroslavl fue exiliado en 1906 por agitación antisemita entre su pueblo. También se dijo que llamó al obispo liberal de Yaroslavl, Yakob, un "judío con olor a estiércol".

Sin embargo, tales ejemplos son raros. Cuando Peter Stolypin llegó al poder, las políticas del Santo Sínodo se alinearon con el gobierno, que debía brindar todo su apoyo a la rusificación. Yakob fue enviado a Simbirsk, a unas 800 millas al este de Yaroslavl. Otros obispos liberales también fueron enviados a lugares remotos en Rusia, lo suficientemente lejos como para no causar problemas. El monasterio en Pochavskaya en Volhynia se hizo famoso por su papel antisemita llamado 'Listok'. En agosto de 1907, el Santo Sínodo declaró que el pueblo de Rusia tenía que ajustarse a las reglas de la Iglesia Ortodoxa.

Con la presión del gobierno, la jerarquía de la iglesia se vio obligada a conformarse para apoyar el statu quo. Las reformas sugeridas de Obolenski eran cosa del pasado. El Sínodo Santo regresó como lo había estado bajo Pobedonestsev entre 1881 y 1906, un partidario estricto de la rusificación y el gobierno.

Hay poca evidencia de lo que el clero inferior sentía sobre esto. Su posición en la iglesia dependía de aquellos en mayor autoridad. Si a los de arriba les preocupa que puedan ser liberales, podrían ser trasladados a una parroquia muy lejos de la Rusia europea. Tal amenaza usualmente era suficiente para persuadir a los sacerdotes a conformarse. Sin embargo, el llamado a la reforma en el campo tenía que ser dirigido por hombres educados, y solo el párroco encajaría en esta descripción. Por lo tanto, parece probable que hubo sacerdotes liberales que no se movieron de la manera que el Sínodo Santo quería, pero que eran difíciles de vigilar en un país tan vasto donde el transporte y la comunicación eran deficientes.

Gran parte de la evidencia apunta al hecho de que la jerarquía de la Iglesia rusa tenía poco deseo de hacer cambios de gran alcance y que las reformas sugeridas de Obolenski no eran más que sugerencias hechas con el pleno conocimiento de que nunca serían implementadas. Irónicamente, entre este aparente conservadurismo se encontraba el Decreto de 1905 que otorgó a todos los rusos el derecho de abandonar la Iglesia Ortodoxa y unirse a otra iglesia sin sanciones ni pérdida de derechos civiles.

Ver el vídeo: Rusia y la Iglesia Ortodoxa. Enfoque Europa (Enero 2020).