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¿Existe un nombre de proceso para los isleños que pierden el aislamiento?

¿Existe un nombre de proceso para los isleños que pierden el aislamiento?


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Básicamente, me gustaría saber si existe un término oficial para el proceso que una isla independiente emprendería una vez que alcance el punto de desarrollo social / tecnológico para viajar a otras islas / masas de tierra y terminar con su aislamiento interactuando con otros pueblos a través del comercio. guerra / etc.

Solo para aclarar, me refiero al final del aislamiento de la isla debido a que los propios isleños exploraron el mundo exterior, no a otras personas que aterrizaron en la isla y la colonizaron (etc.).


Una breve historia de los isleños de Rapa Nui

Como habitantes originales de la Isla de Pascua, el pueblo Rapa Nui tiene algunas costumbres fascinantes que deben haber parecido extrañas a sus conquistadores europeos. Más famosos por las increíbles estatuas Moai esparcidas por la isla, los Rapa Nui también adoraban un extraño culto al hombre pájaro y eran expertos en cultivar la tierra. Culture Trip analiza en profundidad a estos fascinantes pueblos indígenas.

La gente de Rapa Nui probablemente emigró a la Isla de Pascua desde las Islas Marquesas en Polinesia, a unas 2.200 millas (3.600 kilómetros) de distancia. Los estudiosos no están de acuerdo sobre cuándo llegaron exactamente, con estimaciones que varían entre 400 y 1250 d.C. El propósito de su migración también es un misterio, especialmente considerando los peligros de un viaje tan largo en el mar. Cuenta la leyenda que un hombre llamado Hotu Matu’a fue el primero en llegar a la isla, navegando en una gran canoa con su esposa y algunos compañeros. Desafortunadamente, la historia precolonial de Rapa Nui era completamente oral, por lo que es imposible verificar tales historias.

La cultura del pueblo Rapa Nui es muy similar a la de otras sociedades polinesias. La vestimenta tradicional incluye tocados de plumas y taparrabos simples, mientras que las tallas están compuestas de piedra o madera y joyas de coral o conchas marinas. La música comprende cánticos y cantos corales acompañados de trompetas de caracola, y la gente Rapa Nui normalmente la realiza durante las ceremonias con mucho baile.

Una de las cosas más notables de la civilización Rapa Nui es cómo tallaron unas 900 estatuas masivas conocidas como Moai y las transportaron por la isla. Se cree que estas increíbles construcciones aprovecharon el poder político y espiritual de ancestros perdidos hace mucho tiempo.

El culto al hombre pájaro es otro aspecto fascinante de los Rapa Nui, una religión extinta en la que el pájaro desempeñaba un papel central. Cada año, se llevaba a cabo una competencia en la que los profetas seleccionaban a cuatro nobles para recuperar el primer huevo de la temporada en una isla cercana. En lugar de hacerlo ellos mismos, los nobles elegirían a un sirviente para que bajara por el traicionero acantilado y nadara a través de aguas infestadas de tiburones hacia la isla. Muchos murieron en el proceso, pero al regresar con el huevo, el vencedor permitió a su maestro lograr el ilustre título de Tangata Manu (hombre pájaro). Este hombre pájaro recién titulado fue considerado sagrado y se le dio una cabaña especial en la que no debería hacer nada más que comer y dormir durante los próximos 12 meses.

La gente de Rapa Nui trajo sus habilidades agrícolas con ellos desde Polinesia. Plantaron cultivos de papa, ñame y banano en toda la isla y construyeron complejos sistemas de riego, así como muros de piedra para protegerlos de los fuertes vientos. También implementaron el ingenioso sistema llamado mulching lítico, en el que las rocas se ordenaban en patrones para obligar a los cultivos a crecer solo en ciertas áreas. Esta ingeniosa técnica aumentó la humedad del suelo y redujo la erosión. Desafortunadamente, Rapa Nui requería mucho terreno plano para la agricultura, lo que condujo a una deforestación a gran escala.

El análisis del polen encontrado en pantanos y estanques ha demostrado que las ventosas llanuras de la actual Isla de Pascua alguna vez estuvieron repletas de todo tipo de vida vegetal. El pueblo Rapa Nui llevó hasta 22 especies de árboles nativos a la extinción, muy probablemente para limpiar la tierra para la agricultura y recolectar madera para la construcción. Varias especies de aves y mamíferos también se extinguieron, como resultado de un período prolongado de sobreexplotación que tendría graves consecuencias para la comunidad.

Cuando el primer explorador europeo, Jacob Roggeveen, llegó en 1722, la población de Rapa Nui había disminuido de unas 10.000 personas a unos pocos miles. Durante los siguientes cien años, varias otras expediciones europeas hicieron contacto en lo que fueron en gran parte intercambios civiles. En la década de 1860, sin embargo, la buena fortuna se acabó cuando los traficantes de esclavos peruanos asaltaron la isla y capturaron a la mayoría de los habitantes. Algunos finalmente regresaron a casa años después, pero trajeron consigo enfermedades europeas, que causaron estragos en la población. Chile finalmente anexó la isla en 1888.

En estos días, alrededor del 60% de la población de Isla de Pascua son descendientes de los Rapa Nui. A pesar de disfrutar de una industria turística en auge, algunos de los nativos han estado presionando por la independencia de Chile. Las protestas separatistas ocasionalmente estallan y pueden convertirse en enfrentamientos violentos con la policía chilena. Sin embargo, en general, el pueblo Rapa Nui vive relativamente bien como una región de la nación más rica de América Latina.


Cuando la gente dice "Apoye a APIA", ¿realmente se refieren también a los habitantes de las islas del Pacífico?

La autora de niña con su abuelo.

Soy un isleño del Pacífico, pero todavía me cuesta llamarme AAPI o APIA. No soy asiático-americano, al menos nunca me he considerado a mí mismo. Pero durante los últimos meses, mis feeds de redes sociales se han llenado de llamadas para "Apoyar a la AAPI" o "Detener el odio a la AAPI", recordándome una vez más que, a los ojos de muchos, ser de las islas del Pacífico es simplemente parte de un todo más amplio. . Hay poder en un nombre, y no puedo evitar preguntarme si las personas que publican estos hashtags comprenden la vasta comunidad a la que se dirigen.

El enfoque nacional en APIA me hizo reflexionar recientemente sobre mi propia identidad. Soy Hapa de segunda generación, nací de una madre mitad hawaiana y un padre con raíces samoanas y maoríes. Mis padres, ambos criados en el continente, dieron prioridad a la conexión de mi familia con nuestra herencia ancestral. Aprendí a bailar hula casi al mismo tiempo que comencé a caminar. La radio del coche en los viajes largos con mis abuelos siempre reproducía una mezcla de Keali'i Reichel y cánticos antiguos. Alguien rompió un ukelele en cada primera fiesta de cumpleaños o boda.

Mi historia es solo una en la amplia red de APIA. Como grupo, los estadounidenses de las islas del Pacífico asiático contienen multitudes: asiáticos orientales, asiáticos del sur, polinesios, micronesios, melanesios. Venimos de regiones tremendamente diferentes y de distintos orígenes culturales. ¿Cómo nos agrupamos en primer lugar? ¿Y siempre seguiremos así? Para responder a estas preguntas, conversé con el presidente de Estudios de Ética Estadounidense de la Universidad de Washington, el profesor Rick Bonus.

Bonus es el autor detrás El océano en la escuela: estudiantes de las islas del Pacífico transformando su universidady ha pasado años trabajando con estudiantes de las islas del Pacífico. Me dijo que es difícil rastrear exactamente dónde comenzó la agrupación APIA (desafortunadamente, la investigación todavía no está allí), pero podemos considerar el censo como un punto de partida. Esto se hace eco de la experiencia que tuvo mi propia madre al crecer, en la que podía identificarse a sí misma como "asiática" en los informes demográficos. No fue hasta años después que apareció una caja para los nativos hawaianos y otros isleños del Pacífico, reconociendo finalmente una separación entre los grupos.

Como Bonus me recordó, este tipo de agrupación no solo es exclusivo de APIA, "también es cierto con otros grupos raciales importantes". Agrupar diferentes poblaciones heterogéneas puede ser realmente poderoso porque "hay mucha movilización de intereses comunes, historias comunes, defensores comunes". Pero también hay mucho en juego. "Te arriesgas a marginar a ciertos grupos que no son tan poderosos o hegemónicos como los grupos más vocales en esa categoría. Eso es lo que le está sucediendo a AAPI".

La sociedad parece asumir que los asiáticos y los isleños del Pacífico son personas similares, pero la recopilación de datos sugiere lo contrario. Nuestro acceso a la educación, la atención médica y el empleo varía. Los habitantes de las islas del Pacífico solo representan alrededor del 0,4 por ciento de la población de EE. UU. Y pueden quedar fácilmente eclipsados ​​o ignorados. "Sabemos que, dentro del grupo, hay grupos más poderosos, más vocales y más agresivos que otros", dijo Bonus. Puede haber una mayor marginación dentro de comunidades ya marginadas.

Bonus ve esta frustración en sus estudiantes, quienes acuden a él sintiéndose devaluados, alienados, aislados e incluso invisibles. "Tienes la sensación de que nadie conoce la historia de tu gente, o incluso si lo saben, es un malentendido tan grave", explicó. Pero hay poder en encontrar a otras personas que están viviendo experiencias similares, que buscan parentesco y quieren celebrar su cultura de la misma manera. Bonus recomienda que los jóvenes de las islas del Pacífico que se sientan solos deben acudir a sus educadores, bibliotecas de la ciudad y centros comunitarios en busca de orientación para encontrar más personas como ellos. Aferrarse a la cultura colectiva en la que nos criamos, donde todos son primos, tías o tíos.

También podemos aprender una lección de los estudiantes de Bonus. "Una clave para su defensa fue estar juntos, amarse, cuidarse y luchar juntos. Eso abordó una gran cantidad de ansiedades acerca de estar aislado, sentirse alienado porque sentían lo mismo. Estaban en el lucharon juntos y participaron juntos en la promoción, y eso es clave para abordar todos estos problemas ". Mientras lucho con mi propio sentido de mí mismo, me encuentro cada vez más anhelando el mismo apoyo de la comunidad.

Mis propios sentimientos de "otredad" también disminuyen cuando veo que los isleños del Pacífico comienzan a tener más visibilidad que nunca. Estamos asumiendo posiciones políticas, consiguiendo tiempo en los medios de comunicación, diablos, Disney está haciendo películas sobre princesas polinesias. Pero, como describió Bonus, deberíamos buscar más que solo representación, deberíamos buscar reconocimiento. Debemos evitar la "diversidad decorativa" y entender que la calidad de nuestra presencia cuenta. Nuestras etiquetas evolucionarán y cambiarán, y ¿quién sabe qué traerá el futuro? Sea como sea ese futuro, se nos permite cuestionar, criticar, retroceder, reclamar nuestro espacio y exigir que se escuche nuestra voz.

Ojalá pudiera decir que mi conversación con Bonus se alivió por completo con la ansiedad cultural, pero, por desgracia, soy solo un ser humano. Esta es una lucha generacional que continuaré desempaquetando mientras el mundo emerge de una pandemia y pasan los años. Algún día criaré mis propios hijos que probablemente enfrentarán crisis de identidad similares. Pero recuerdo que me siento más fuerte con mi comunidad a mi lado. Me uniré a un hālau en mi nuevo vecindario. Estoy desempolvando música tradicional que no escucho desde la infancia. Estoy investigando mi genética con la esperanza de acercarme a mi herencia. Estoy abrazando quién soy con menos preocupación si el mundo hará lo mismo. Que otros isleños del Pacífico encuentren un camino similar hacia adelante, y que eventualmente recibamos el reconocimiento que merecemos.


2 respuestas 2

Wikipedia a veces usa el término VIP (es decir, "persona muy importante") para esta función, y "principal"como una generalización de una relación principal-agente también se utiliza a veces".Cliente"es otro uso moderno común.

El problema con todos estos, sin embargo, es que son usos modernos y estás buscando un término de sentimiento más arcaico.

"Beneficiario"también podría ser apropiado por analogía a un fiduciario y un beneficiario, o un albacea y un beneficiario".

El término señor se utiliza para designar a un hombre armado que protege a un "Maestría" o "señor"pero esos términos implican más permanencia que esta relación e implica una subordinación del proveedor de protección que no parece estar presente en esta relación, aunque" amo "y" sirviente "alguna vez tuvieron un sentido más amplio y menos peyorativo que en la actualidad. .

Además, "amo" es a menudo la forma en que alguien que cuida a un niño en un entorno formal se refiere a un niño varón del que es responsable, aunque no sea realmente el sirviente de ese niño, a diferencia del padre o tutor del niño. .

El término legal para "huésped"en un barco o en una posada"invitado"pero eso no es lo suficientemente coloquial.

El mejor ejemplo que se me ha ocurrido es la palabra "pabellón"por analogía con una relación tutor-pupilo, como guardaespaldas que proporciona protección y tutor son algo análogos, a pesar del hecho de que" pupilo "sugiere que el pupilo está subordinado en autoridad al tutor a pesar de tener mayor prioridad (como fiduciario como un tutor debe, pero los intereses de la persona a la que debe el deber son superiores a los suyos).

Otra palabra que no tiene demasiado equipaje y no suena demasiado moderna es "cargar"(como en el" cargo "de una niñera o niñera). Este uso se deriva del uso de la palabra" cargo "en el sentido de una" orden "o" hacerse cargo ", un" cargo "es el objeto del Se le ha dado una orden para proteger a alguien. Esta palabra enfatiza la obligación más que el estado relativo de las partes.


Cuota Todas las opciones para compartir para: Historial alternativo: un vistazo a las terceras camisetas de los isleños antes de que presenten otra que odiarás.

A Satanás le gusta, así que supongo que está bien. Imágenes de Jim McIsaac / Getty

Si bien una gran parte del mundo del hockey se preocupa por la posibilidad de que los anuncios terminen pronto en camisetas de hockey, los fanáticos de los isleños tienen otras preocupaciones más apremiantes sobre los uniformes de su equipo.

Las terceras camisetas de New Islanders están sucediendo. Estamos en un punto en el que casi podemos poner una fecha a su llegada. Y probablemente los odiarás.

Los Islanders han tenido cinco camisetas alternativas en su historia y solo una obtuvo la aprobación universal. E incluso eso fue un poco engañoso.

Todos los demás tienen amantes y odiadores, probablemente dependiendo de la edad que tenías cuando los presentaron. Al menos uno fue recibido con nada más que burla, y una pareja llegó a aceptar la crítica "entusiasta" de ser en su mayoría tolerable por un tiempo.

Entonces, antes de que llegue la próxima camiseta opcional de los Islanders, echemos un vistazo a las anteriores.

Ola de mutilación, 1996-1998

La primera tercera camiseta de los Islanders ni siquiera se suponía que existiera. Pero cuando el equipo presentó sus impactantes y despreciadas camisetas de Fisherman en 1995, la reacción fue ruidosa e imposible de malinterpretar: devuélvanse a ese tonto.

Inmediatamente después de que las camisetas de Fisherman tomaran el hielo, la gerencia del equipo estaba haciendo planes para desecharlas. Como solución para sacar una camiseta mejor y más aceptable lo más rápido posible, los Islanders agregaron una tercera camiseta para la temporada siguiente. El trato fue lo mejor que pudieron hacer los Islanders, ya que no cumplieron con la fecha límite de la NHL para los cambios de camiseta al por mayor.

El resultado, que combinó el diseño de la camiseta ondulada de Fisherman con el logotipo clásico del equipo, fue la idea de pocas personas de una camiseta "buena", a pesar de la reacción cariñosa que tuvo durante su debut teatral. Pero comparado con el que lo generó, era cien veces más apetecible.

Después de una temporada de servicio a tiempo parcial en 1996-97, la tercera camiseta se convirtió en el look principal de los Islanders para la temporada 1997-98. En 1998, las olas estaban muertas y había un azul oscuro sólido.

Rompiendo calabazas, 2002-2007

Alentados por un regreso a la respetabilidad (y los playoffs) en la temporada 2001-2002, los Islanders decidieron capitalizar su popularidad al sacar una camiseta alternativa que sería la primera en su historia en usar el naranja brillante del cono de tráfico como color principal. .

Fue la primera tercera camiseta "adecuada" del equipo en el sentido de que su existencia estaba justificada sólo por el discurso de marketing y un impulso para exprimir algunos dólares más a los fanáticos que ya tienen una o más camisetas regulares.

Aproximadamente la mitad de los 30 equipos de la Liga Nacional de Hockey tienen terceras camisetas, según Lloyd Haymes, director de programas de artículos deportivos y de hielo central de la NHL.

"El objetivo de la tercera camiseta es que los equipos amplíen su identidad, que se les ocurra un nuevo look y un look alternativo".

.

Los isleños "quieren condimentarlo", dice Haymes. Van tras "un factor sorpresa" con la camisa naranja brillante.

Timothy Gilroy, el director de servicios creativos de los Islanders que encabezó el proceso de diseño interno (según se informa, todos, desde el propietario del equipo, Charles Wang, hasta el último centavo) está de acuerdo con esa evaluación.

"Creo que se verá fantástico en el hielo. Es absolutamente asombroso", dice.

A los jugadores, dijo Gilroy, "les gusta la idea de usar algo diferente. La edad del jugador promedio es de 26 años, y les gusta usar algo un poco más divertido".

La camiseta pasó cinco años impresionantes dentro y fuera de la rotación, y sigue siendo popular hasta el día de hoy. No tengo ni idea de porqué.

Pero no creo que los viejos como yo hayan sido el público objetivo previsto. Si tenías 10 o 12 años y los isleños volvían a ser buenos con estas camisetas, es probable que las ames.

De vuelta a la vida, 2008-2010

En el Great RBK Remixing de 2007, los Islanders terminaron con una camiseta Franken oscura, ocupada y desigual que nunca se sintió como "ellos". En 2008, para unos gloriosos partidos en casa, volvieron a lo que deberían ser gracias a una tercera camiseta inspirada en su aspecto dinástico.

Durante dos temporadas, las camisetas azul real y naranja claro te recordarían cómo solía verse el equipo, incluso si la lista estaba muy, muy lejos de aquellos días. Y cada vez que el equipo los usaba, prácticamente se podía escuchar a todos preguntando, en el Nassau Coliseum y en sus diversas casas en todo el mundo, "¿por qué no los usan todo el tiempo?"

"Para una persona mayor", comenzó [la voz de radio de los Islanders, Chris] King, "hay mucha tradición involucrada con esa camiseta original y volver a ella, para mí y para un grupo mayor de fanáticos, es algo maravilloso porque trae todos esos grandes recuerdos y todas esas cosas que ocurrieron cuando el equipo estaba en sus años de gloria ".

Todos obtuvieron su deseo en 2010 cuando los looks clásicos regresaron a tiempo completo. Pero era solo cuestión de tiempo antes de que se introdujera otro suplente.

Fundido a negro, 2011-14

Las camisetas negras de los Islanders nunca tuvieron la oportunidad. El equipo nunca antes había usado el color primario y parecía un cambio de tono sordo solo por cambiar. El nombre del equipo y los números que atraviesan el pecho te recordaron a las camisetas de lacrosse. Había extrañas formas de diamantes en los lados por alguna razón. Y cuando se combina con cascos azules, hace que todo parezca la paleta de colores feos de un videojuego de 8 bits.

"La camiseta tiene que adaptarse a la personalidad del equipo", dijo [el director de operaciones minoristas, Terry] Goldstein. "Actualmente, la personalidad de nuestro equipo y de nuestros aficionados es que les encanta el Royal y el White tradicionales y no vamos a cambiar eso durante mucho tiempo, pero en un par de partidos queríamos divertirnos un poco con algo diferente".

Misión fallida. Si los jugadores se divirtieron usándolos, probablemente fueron los únicos. La camiseta fue recibida con confusión y desprecio inmediatos por partes de tres temporadas interminables hasta que finalmente salió de su miseria en 2014.

Fue demasiado diferente, demasiado extraño, demasiado, demasiado pronto. Afortunadamente, todo terminó rápidamente. O fue.

Concierto en el estadio, 2014-15

Cuando los Islanders fueron anunciados como el oponente de los Rangers en uno de sus juegos al aire libre en la Serie Stadium, significaba que venía una nueva camiseta. Según el experimento de la camiseta negra, las expectativas eran bajas.

Pero la camiseta de la Serie del Estadio, que se elevó a la tercera camiseta completa después del juego y en la temporada siguiente, fue aceptada en su mayoría a pesar de algunas fallas. Las rayas no daban la vuelta completa, los números de atrás eran delgados y raros y la pérdida del mapa de Long Island del logo molestaba a algunos y parecía un presagio de una futura desconexión con el hogar ancestral del equipo.

Pero cualesquiera que sean las quejas, la breve vida útil de la camiseta, de un año y un cambio, pareció transcurrir sin ninguna reacción violenta. Lo que nos lleva al día de hoy.

Hola Brooklyn, 2015- ??

Si somos honestos, solo hay una persona que realmente quiere ver otra tercera camiseta de los Islanders: Brett Yormark, CEO de Nets and Barclays Center. Los Islanders no necesitan necesariamente otra camiseta a su llegada a Brooklyn, y los Nets seguro que no recibirán un uniforme alternativo azul y naranja para dar la bienvenida a sus nuevos compañeros de cuarto.

Yormark ha dicho muchas cosas buenas como jefe de bomberos de los Islanders, pero también es el tipo de persona que usa frases como "marcas que se complementan entre sí" y admitió querer cambiar el aspecto del equipo antes de que las protestas de las redes sociales lo convencieran de lo contrario.

En 2013, Yormark fue contundente en cuanto a que los Islanders tendrían una tercera camiseta en blanco y negro similar a los Nets en Brooklyn. ¿Ha cambiado de opinión durante los dos años intermedios? Probablemente no.

Ya sea negro, blanco, azul, naranja o una combinación de los cuatro, básicamente hay alrededor de un 20 por ciento de posibilidades de que la nueva camiseta sea ampliamente aceptada de inmediato. Lo más probable es que Yormark y el equipo vayan a escuchar sin importar cómo se vea.

Si la reacción es abrumadoramente positiva, como fue con los tercios clásicos en 2008, tal vez la camiseta se quede por un tiempo. Si la reacción es ambivalente, o simplemente hostil, cualquier diseño que se les ocurra a los isleños podría ser otra entrada en su largo, Si no está roto, no lo arregles expediente.


¿Para usar el término australianos indígenas o aborígenes e isleños del Estrecho de Torres?

Mucha gente prefiere ser llamada aborigen o isleño del Estrecho de Torres, en lugar del término genérico indígena australiano. Imagen proporcionada por John Paul Janke.

Es mejor averiguar cómo prefieren las personas que las llamen, en lugar de hacer suposiciones.

Hoy en día, el término "australiano indígena" se utiliza para abarcar tanto a los aborígenes como a los isleños del Estrecho de Torres. Sin embargo, a muchos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres no les gusta que se les llame "indígenas", ya que el término se considera demasiado genérico.

Cuando se usa en Australia, las palabras indígena, aborigen e isleño del Estrecho de Torres se escriben con mayúscula, al igual que el nombre de cualquier otro grupo de personas. Es mejor no recurrir a las siglas de ATSI o TSI.

Los aborígenes se han referido a sí mismos, por ejemplo, como Koori, Murri o Nunga, lo que es relevante para la región más amplia a la que están conectados. Las identidades aborígenes también pueden vincularse directamente a sus grupos lingüísticos y al país tradicional (una ubicación geográfica específica), por ejemplo, el pueblo Gunditjamara son los custodios tradicionales del oeste de Victoria, el pueblo Gadigal de la nación Eora es de Sydney y el pueblo Yawuru es el custodios tradicionales de Broome en Australia Occidental.

Otra forma en que los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres podrían describirse a sí mismos, que nuevamente se relaciona con su país (incluidas las aguas), es 'gente de agua salada' para aquellos que viven en la costa, o 'agua dulce', 'selva tropical', 'desierto' o 'spinifex' para las personas que viven en ese entorno ecológico.

Los isleños del Estrecho de Torres prefieren usar el nombre de su isla de origen para identificarse ante los forasteros, por ejemplo, un hombre o una mujer Saibai es de Saibai, o una persona de Meriam es de Mer. Muchos isleños del Estrecho de Torres nacidos y criados en Australia continental todavía se identifican de acuerdo con sus hogares en la isla.

En Australia, hay una gama de subvenciones, becas, cursos universitarios o programas gubernamentales específicos destinados directamente a los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres. Para acceder a estos programas o servicios, que en general se han establecido para abordar la desventaja histórica social, sanitaria y educativa de los pueblos indígenas, se puede solicitar a los pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres que confirmen su herencia aborigen o isleño del Estrecho de Torres. Esta ayuda asegura que los programas o subvenciones o becas específicos destinados a los aborígenes e isleños del Estrecho de Torres lleguen y sean utilizados por los pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres.


Vida política

Gobierno. En vísperas de la independencia política en 1978, los líderes gubernamentales de las Islas Salomón decidieron mantener el sistema de gobierno parlamentario que se había empleado durante la época colonial. La nación tiene un gobernador general que representa al monarca británico, un primer ministro como jefe del ejecutivo, un presidente de la cámara que preside el parlamento y un presidente del Tribunal Supremo como máximo funcionario legal. No hay límite para el período que una persona puede servir como primer ministro. El presidente se vota por un período de cinco años, mientras que el presidente del Tribunal Supremo permanece en el cargo hasta su jubilación, a menos que se haya demostrado que no puede cumplir con sus deberes constitucionales. El parlamento de cincuenta miembros se elige cada cuatro años.

Funcionarios políticos y de liderazgo. El liderazgo en la cultura tradicional sigue el "sistema del gran hombre". Las personas se convierten en líderes cuando obtienen influencia mediante la manipulación de sus habilidades en torno a seguidores y recursos. Hoy en día, la mayoría de los líderes son elegidos por consenso o por votación popular.

El liderazgo nacional en las Islas Salomón ha estado dominado durante mucho tiempo por Solomon Mamaloni, quien murió en enero de 2000, y Peter Kenilorea. El estilo de liderazgo de Mamaloni fue el "todo terreno" que se codea con casi todos los que se cruzan. Estaba dispuesto a ayudar a quienes buscaran su ayuda. Él profesaba la creencia de que los habitantes de las Islas Salomón deberían hacer las cosas por sí mismos, tanto como fuera posible. Kenilorea, por otro lado, adopta una postura diferente: un enfoque de caballero con la formalidad y selectividad habituales. Kenilorea es un verdadero estadista y sus contribuciones al país han sido bien reconocidas por los trabajos que le han asignado después de sus ocasionales hechizos en la política.

En general, la mayoría de los habitantes de las Islas Salomón respetan a los miembros del parlamento porque muchos líderes han establecido una estrecha relación con su pueblo. Las Islas Salomón tienen experiencia con gobiernos de coalición, resultado de un sistema de partidos débil, alianzas de partidos cambiantes y frecuentes "contiendas numéricas", a menudo desprovistas de mérito político. Inevitablemente, esto conduce a mucha política personal y al culto a los individuos.

Problemas sociales y control. Durante mucho tiempo, las Islas Salomón han estado libres de problemas sociales a gran escala. La mayoría de los problemas se concentraron en las áreas urbanas, particularmente en Honiara. De lo contrario, las áreas rurales estaban bastante libres de conflictos, aparte de los casos ocasionales de disputas por la tierra y las discusiones comunitarias que surgieron entre los aldeanos.

A diferencia de otros países donde se han desatado conflictos sectarios entre miembros de diferentes grupos religiosos, la cortesía religiosa en el país es envidiable. A principios del siglo XXI, el conflicto más grave se centró en Guadalcanal, donde los habitantes de Guadalcanal se enfrentaron a los habitantes de Malaita. El conflicto surgió cuando la policía, sin la debida causa o atención, disparó contra un hombre de Guadalcanal. A partir de entonces, el conflicto continuó. El pueblo de Guadalcanal formó un grupo étnico de luchadores por la libertad llamado Isatabu Freedom Fighters y persiguió a 20.000 personas de Malaita que vivían en Guadalcanal. Los militantes de Guadalcanal afirmaron que los malaitanos han contribuido a muchos de sus problemas. Más tarde, se formó una fuerza Malaita, llamada Malaita Eagle Force. Más de 50 personas murieron en los primeros años del conflicto.

Otros problemas sociales que prevalecen principalmente en áreas urbanas incluyen robos, robos, allanamientos y discordia social general entre vecinos. Durante los partidos de fútbol, ​​a menudo estallan peleas entre seguidores rivales. Estos tumultos adquieren serias dimensiones cuando se celebran partidos entre diferentes grupos de islas, especialmente durante la competición anual entre los mejores equipos provinciales, que compiten por la Copa Salomón.

Actividad militar. La nación no tiene ejército ni armada permanente. Fue solo cuando la crisis de Bougainville se extendió desde Papua Nueva Guinea a las Islas Salomón a principios de la década de 1990 que se estableció la Fuerza de Campo de la Policía (PFF), una unidad paramilitar. Desde que comenzó el conflicto de Guadalcanal a fines de 1998, el PFF ha sido fundamental para mantener el orden, arrestar a los delincuentes y alborotadores y mantener los decretos gubernamentales impuestos en Honiara y en los alrededores de Guadalcanal.


Imágenes y motivos polinesios

1. Enata (singular)

Las figuras humanas, también conocidas como enata en idioma marquesano, representan hombres, mujeres y, a veces, dioses. Se pueden colocar dentro de un tatuaje para representar a las personas y sus relaciones. Si se colocan al revés, se pueden usar para representar a los enemigos derrotados. Este es un ejemplo de Enata en su forma singular.

2. Enata (patrón)

Enata demasiado estilizada unida en una fila de personas tomadas de la mano forman el motivo llamado ani ata, que se traduce como "cielo nublado".
Las lenguas polinesias y una fila de enata en forma semicircular a menudo representan el cielo, así como los antepasados ​​que protegen a sus descendientes.

3. Dientes de tiburón (simplificado)

Los dientes de tiburón o niho mano merecen un espacio propio. Los tiburones son una de las formas favoritas que los aumakua eligen para aparecer al hombre. Representan protección, guía y fuerza, así como fierocidad, sin embargo, también son símbolos de adaptabilidad en muchas culturas. Este es un ejemplo de dientes de tiburón simplificados.

4. Dientes de tiburón (complejos)

A continuación se muestran las estilizaciones de los dientes de tiburón, en su forma más compleja, como se pueden ver en un tatuaje.

5. Punta de lanza

Otro símbolo clásico que se utiliza para representar la naturaleza guerrera es la lanza. Las puntas de lanza también son muy simbólicas en relación con los objetos afilados y pueden usarse para representar el aguijón de algunos animales.

6. Punta de lanza (patrón)

A menudo, esto se estiliza como una fila de puntas de lanza, a continuación se muestra una variante.

7. Océano (simplificado)

El océano es un segundo hogar para los polinesios y el lugar de descanso cuando parten para su último viaje. Casualmente, se dice que las tortugas se unen a los difuntos y los guían a sus destinos. Entonces, a veces, el océano se puede usar para representar la muerte y el más allá. Dado que el océano es la principal fuente de alimento, no es de extrañar que afecte a tanta tradición y mito. Todas las criaturas que viven en el océano están asociadas con varios significados, generalmente mutados de sus rasgos y hábitos característicos. El océano y el mar se pueden representar mediante olas. Aquí está la versión simplificada.

8. Océano

Las estilizaciones del océano a menudo pueden representar ideas como la vida, el cambio y la continuidad a través del cambio. Las olas también se pueden usar para representar el mundo más allá o el lugar donde los difuntos van y descansan en su último viaje.

9. Tiki

Uno de los significados de la palabra tiki es figura, por lo que tiki es el nombre que se le da a las figuras de aspecto humano que generalmente representan semidioses en oposición a atua, que generalmente aparecen a los hombres bajo la forma de animales como lagartos.

El tiki también puede representar a ancestros deificados, sacerdotes y jefes que se convirtieron en semidioses después de su fallecimiento. Simbolizan protección, fertilidad y sirven como guardianes.

Al estilizar la figura una y otra vez se ha llegado a una versión simplificada, denominada “ojo brillante” donde los ojos, las fosas nasales y las orejas parecen ser los elementos destacados.

Aquí hay un ejemplo de una cara tiki.

10. Ojos de Tiki

Las figuras de Tiki se pueden representar en una vista frontal (a veces con la lengua extendida como símbolo de desafío a los enemigos). Here is a close up of one of the most important elements of the tiki, the eyes.

11. Turtle

The turtle or honu is another important creature throughout all Polynesian cultures and has been associated with several meanings. The first being the fact that turtles symbolise health, fertility, longevity in life, foundation, peace and rest.

The word hono, meaning turtle in Marquesan language, has other meanings which encompass things such as joining and stitching together families and representing the idea of unity.

Contrary to what is sometimes believed, turtles drawn upwards do not imply that they are taking the soul of a dead person into the other world. To represent this, a human figured must be placed on or near the shell of the turtle.

12. Turtle (shell pattern)

Other patterns can be derived by the inlay of the shell, this is one example of a shell-stylisation…

13. Lizard

Lizards and geckos are often called mo’o or moko and they play an important role in Polynesian myth. Gods (atua) and minor spirits often appeared to men in the form of lizards and this may explain why the stylised element used to represent the lizard is very similar to the stylised symbol used to represent man.
Lizards are very powerful creatures who bring good luck, communicate between the humans and the gods and who can access the invisible world. On the other hand, they can also bring death and bad omens to people who are disrespectful.

14. Lizard (pattern)

This is a pattern or stylisation of the lizard symbol, and as mentioned above it does look rather similar to the human-form stylisation (enata).

15. Stingray

Stingray tattoos come in several variations and styles, the image can hold symbolic meanings. The stingray has the ability to hide in the underwater sands, mainly from sharks and is able to cover up with sand and lay still. Most sharks can sense prey in the sand based on movement but for the most part the stingray is able to hide and for this reason, it’s image is classed as a symbol of protection. Other themes that go hand in hand with the sting-ray image are adaptation, gracefulness, peacefulness, danger, agility, speed and stealth.


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The process of creating a shrunken head begins with removing the skull from the neck. An incision is made on the back of the ear and all the skin and flesh is removed from the cranium. Red seeds are placed underneath the nostrils and the lips are sewn shut. The mouth is held together with three palm pins. Fat from the flesh of the head is removed. Then a wooden ball is placed under the flesh in order to keep the form. The flesh is then boiled in water that has been saturated with a number of herbs containing tannins. The head is then dried with hot rocks and sand, while molding it to retain its human features. The skin is then rubbed down with charcoal ash. Decorative beads may be added to the head. [3]

In the head shrinking tradition, it is believed that coating the skin in ash keeps the muisak, or avenging soul, from seeping out.

Shrunken heads are known for their mandibular prognathism, facial distortion and shrinkage of the lateral sides of the forehead these are artifacts of the shrinking process.

Among the Shuar and Achuar, the reduction of the heads was followed by a series of feasts centered on important rituals. [ cita necesaria ]

The practice of preparing shrunken heads originally had religious significance shrinking the head of an enemy was believed to harness the spirit of that enemy and compel him to serve the shrinker. It was said to prevent the soul from avenging his death. [4] [ fuente poco confiable? ]

Shuar believed in the existence of three fundamental spirits:

  • Wakani – innate to humans thus surviving their death.
  • Arutam – literally "vision" or "power", protects humans from a violent death.
  • Muisak – vengeful spirit, which surfaces when a person carrying an arutam spirit is murdered.

To block a Muisak from using its powers, they severed their enemies' heads and shrank them. The process also served as a way of warning their enemies. Despite these precautions, the owner of the trophy did not keep it for long. Many heads were later used in religious ceremonies and feasts that celebrated the victories of the tribe. Accounts vary as to whether the heads were discarded or stored.

When Westerners created an economic demand for shrunken heads there was a sharp increase in the rate of killings in an effort to supply tourists and collectors of ethnographic items. [5] [6] The terms headhunting and headhunting parties come from this practice.

Guns were usually what the Shuar acquired in exchange for their shrunken heads, the rate being one gun per head. [ cita necesaria ] But weapons were not the only items exchanged. Around 1910, shrunken heads were being sold by a curio shop in Lima for one Peruvian gold pound, equal in value to a British gold sovereign. [7] In 1919, the price in Panama's curio shop for shrunken heads had risen to £5. [7] By the 1930s, when heads were freely exchanged, a person could buy a shrunken head for about twenty-five U.S. dollars. A stop was put to this when the Peruvian and Ecuadorian governments worked together to outlaw the traffic in heads.

Also encouraged by this trade, people in Colombia and Panama unconnected to the Jívaros began to make counterfeit tsantsas. They used corpses from morgues, or the heads of monkeys or sloths. Some even used goatskin. Kate Duncan wrote in 2001 that "It has been estimated that about 80 percent of the tsantsas in private and museum hands are fraudulent," including almost all that are female or which include an entire torso rather than just a head. [4]

Thor Heyerdahl recounts in Kon Tiki (1947) the various problems of getting into the Jívaro (Shuar) area in Ecuador to get balsa wood for his expedition raft. Local people would not guide his team into the jungle for fear of being killed and having their heads shrunk. In 1951 and 1952 sales of such items in London were being advertised in Los tiempos, one example being priced at $250, a hundredfold appreciation since the early twentieth century. [7]

In 1999, the National Museum of the American Indian repatriated the authentic shrunken heads in its collection to Ecuador. [4] [ fuente poco confiable? ] Most other countries have also banned the trade. Currently, replica shrunken heads are manufactured as curios for the tourist trade. These are made from leather and animal hides formed to resemble the originals.


Spanish colonial rule

The permanent colonization of the islands began with the arrival of the Jesuit priest Diego Luis de Sanvitores in 1668. With him were priests, laymen, women, and some Filipino soldiers. Mariana of Austria, the regent of Spain, financed his mission, and he renamed the islands the Marianas in her honour. Sanvitores and his colonists established churches and religious schools. A series of revolts attended those efforts, since the islanders resisted conversion to a religion that did not fit traditional beliefs. In response, the Spanish moved the population of the Marianas into enclaves and segregated the people into villages. Many islanders were killed in the process of relocation. Others died from the rapid spread of disease in the settlements, thus further decreasing the population.

In 1680 the Spanish sent reinforcements led by José Quiroga, who was interim governor of the Marianas from 1680 to 1696. He subdued the islanders after a series of revolts, sieges, murders of missionaries, and burning of churches that was known as the “ Chamorro wars” and that resulted in many islanders fleeing to the hills. In reprisal, the entire native population was relocated from Saipan and Rota in the northern Marianas to the island of Guam. Finally, the Chamorro people took the oath of allegiance to the king of Spain, accepted Spanish customs, and began to wear Western-style clothes, cultivate corn (maize), and eat red meat—some of the cultural traits that the Europeans associated with “higher” civilization. Artisans were sent to the villages to teach sewing, spinning, weaving, tanning, iron forging, stone masonry, and other crafts. By 1698 the subjugation of the Marianas was complete.

The Spanish branched out from the Marianas into the rest of Micronesia, meeting only mild resistance. Guam became a regular stop for the Spanish galleons traveling between the Philippines and Mexico.

By the 19th century the Marianas had become involved in European colonial rivalries. German and British soldiers and settlers began to encroach on Spanish claims in Micronesia, and difficulties were averted in 1886 by the mediation of Pope Leo XIII, whose efforts in this regard prevented war between Germany and Spain. But Spain’s empire was weakening, and by 1898 war with the United States was at hand. After American naval forces under the command of Commodore George Dewey defeated the Spanish fleet in the Philippines and took Guam, Spain decided in 1899 to withdraw entirely from the Pacific. It subsequently sold its possessions—including all of the Marianas except Guam, which the Americans still held—to Germany.


Ver el vídeo: Destierros y libertad de expresión en Cuba (Junio 2022).


Comentarios:

  1. Faulkree

    Bravo, this very good thought has to be precisely on purpose

  2. Brooke

    En mi opinión estás equivocado. Ingrese lo discutiremos. Escríbeme en PM, hablaremos.

  3. Suttecliff

    Se trata de condicionalidad.

  4. Aveneil

    Pido disculpas, pero no se acerca a mí.



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