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Arte tracio

Arte tracio

El arte producido por la gente de Tracia, como lo indican los muchos objetos preciosos encontrados en las tumbas tracias que datan de la Edad del Bronce en adelante, fue, como la cultura misma, una mezcla de ideas indígenas e influencias extranjeras. Aunque puede ser difícil distinguir los objetos de alto valor locales e importados, las características típicas del arte tracio son el uso de pinturas murales de colores brillantes para decorar las tumbas, el uso generalizado de vasijas de metal, especialmente para el entierro de los restos de los difuntos, y el intrincado piezas de joyería fabricadas en metales preciosos. Finalmente, hubo un aprecio particular por la cerámica griega de figuras negras, y muchos de los mejores ejemplos de ese género sobrevivieron en las tumbas tracias.

Tracia

El pueblo tracio fue uno de los habitantes más antiguos de los vastos territorios de Europa oriental y sudoriental durante el segundo y primer milenio a. C., hasta que fueron gradualmente conquistados por el Imperio Romano en los siglos I y II d. C. Lamentablemente, no lograron desarrollar su propia alfabetización, por lo que no dejaron ningún registro escrito de su historia. La mayor parte de nuestro conocimiento de ellos hoy en día se deriva de fuentes griegas y romanas, muchas de las cuales tienen una precisión cuestionable y, lo que es más importante, de los restos arqueológicos que aún se encuentran hoy en los territorios tracios.

Para comprender el significado de esta cultura de larga data, dependemos en gran medida de los legados que los antiguos tracios dejaron en forma de datos visuales como decoraciones de tumbas, jarrones de metal, cerámica, adornos preciosos y otros. Una mirada en profundidad a los artefactos y hallazgos arqueológicos crea una imagen elaborada del papel que jugó el arte en la cultura tracia.

Tracia y su desarrollo cultural fueron objeto de constantes alteraciones e influencias extranjeras.

Como civilización compuesta por muchas comunidades (o tribus) independientes, situada en una encrucijada entre Europa y Asia, Tracia y su desarrollo cultural fueron objeto de constantes alteraciones e influencias extranjeras. Por lo tanto, cualquier intento de considerar el arte tracio como un fenómeno homogéneo y no afectado no sería del todo exacto.

Pintura Tumba

Los tracios fallecidos fueron enterrados o incinerados, y sus restos fueron depositados en varias estructuras funerarias que van desde pozos básicos en el suelo hasta tumbas construidas, sarcófagos o tumbas de cámara monumentales, que se encuentran enterradas debajo de un montículo. El pueblo tracio tenía fuertes creencias en el más allá y, naturalmente, los interiores de tales espacios de enterramiento se organizaron en consecuencia para servir como un espacio sacro intermedio entre esta vida y la siguiente, provisto de todo lo que el difunto necesitaría para continuar su viaje espiritual.

A menudo, las paredes de tumbas anteriores estaban decoradas con pinturas monocromáticas simplificadas en colores rojo y blanco, hechas de materiales orgánicos y utilizadas continuamente a lo largo de la antigüedad. Desde tiempos prehistóricos el color rojo y sus matices se asociaron con la muerte en lo que se refiere a un contexto funerario, y en las pinturas de las tumbas el rojo se utilizó para representar la cabeza y el torso del cuerpo humano, enfatizando su importancia física como contenedores del alma y mente.

¿Historia de amor?

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Algunos ejemplos posteriores de pinturas de tumbas presentan escenas figurativas más complejas y ornamentación más fina con una paleta más vibrante de pigmentos blancos, negros, rojos y amarillos. Las escenas de la vida cotidiana, como las cacerías, las fiestas, las escenas maritales estaban presentes, así como varios temas mitológicos y funerarios. Todos los motivos mencionados se remontan al período Arcaico y fueron parte fundamental de la iconografía funeraria de toda la región del Mediterráneo oriental. La decoración de las tumbas tracias varió significativamente según la ubicación geográfica y sus relaciones étnicas, políticas, comerciales y culturales con culturas cercanas o lejanas.

Jarrones de metal

Durante las excavaciones arqueológicas en lo que alguna vez se suponía que eran territorios tracios, se encuentran regularmente grandes cantidades de jarrones de metal de una calidad exquisita. Probablemente sirvieron una larga vida como objetos prestigiosos de riqueza y poder, utilizados durante ocasiones importantes o fiestas sagradas antes de que finalmente fueran colocados en el suelo. La abundancia de vasijas tan preciosas en cada entierro rico sugiere que en la cultura tracia también eran atributos esenciales que ayudarían al fallecido en la futura vida futura y garantizarían aún más la continuidad de su estatus y prosperidad en la próxima vida.

En las tumbas de los tracios ricos se encuentran repetidamente grandes vasijas de bronce, que sirven como urnas funerarias para las cenizas de los difuntos.

Los recipientes pequeños, que a menudo forman parte de los juegos de beber utilizados en fiestas o ritos y ceremonias religiosas, como phialai, cuencos, rhyta, jarras y coladores, con frecuencia estaban hechos de metales preciosos como el oro o la plata. El bronce, aunque a menudo se usaba como sustituto del oro, también se consideraba un material costoso, disponible solo para la élite y se usaba más comúnmente para recipientes de mayor tamaño como hydriai, situlae, cuencas, cráteres y cántaros. En las tumbas de los tracios ricos se encuentran repetidamente grandes vasijas de bronce, que sirven como urnas funerarias para las cenizas de los difuntos.

Una forma frecuente en Tracia era el phiale, un cuenco cóncavo poco profundo sin asas y generalmente con un omphalos central (ombligo). En la vida cotidiana, algunos phialai profundos se usaban como copas para beber vino, pero, en general, cumplían una función ritual importante al servir libaciones para los dioses o antepasados ​​fallecidos. Tanto el phiale tipo aqueménida con borde deslumbrante descentrado y poca profundidad y la forma griega de borde recto eran familiares en Tracia. Muchos talleres tracios adoptaron algunas de las características estilísticas extranjeras, pero también incorporaron sus tradiciones estilísticas locales.

Otro tipo de recipiente para beber y componente esencial de la cultura tracia fue sin duda el ritón, un recipiente en forma de cuerno que generalmente termina en la parte delantera o la cabeza de un animal y un pequeño pico en el extremo inferior para verter el líquido. Los rhyta eran vasijas ceremoniales que se usaban para las libaciones durante las fiestas. El gran número encontrado en Tracia sugiere que eran populares entre los príncipes y dignatarios tracios.

Sin embargo, es importante señalar que las vasijas preciosas encontradas en Tracia no siempre fueron de producción local. La aristocracia tracia disfrutó constantemente de las importaciones extranjeras, producidas en varios talleres en todo el mundo del arte antiguo, desde la Anatolia pre-aqueménida hasta la Grecia clásica, y desde Etruria hasta el Este helenizado. Algunas de ellas fueron traídas por las delegaciones atenienses como obsequios diplomáticos a los jefes tribales tracios locales para asegurar el comercio de bienes codiciados, como metales preciosos, madera y pieles de animales. Otras posesiones tan valiosas llegaron a través del comercio o como sustituto del pago al realizar transacciones con las tribus. Por último, pero no menos importante, la adquisición frecuente de embarcaciones preciadas a menudo se realizaba en forma de botín de guerra.

Cerámica

Las formas de la cerámica de la antigua Tracia eran extremadamente variables y cambiaban constantemente de acuerdo con la tendencia general del antiguo mundo mediterráneo en ese momento; por tanto, se podrían definir muchos grupos tecnológicos y estilísticos.

Los primeros ejemplos de cerámica encontrados en los territorios tracios, que datan de la Edad del Bronce, eran predominantemente hechos a mano, de apariencia bastante primitiva y la arcilla contenía muchas impurezas. La alfarería se producía más en un entorno doméstico que en un taller. Las formas predominantes comprendían varios tipos de cuencos, jarras, cántaros, kantharoi, tazas y recipientes de almacenamiento, y todos ellos se utilizaban en la vida cotidiana de los tracios. La decoración era relativamente simple con varios motivos dispuestos en combinaciones de patrones geométricos mediante incisión o estampado.

Durante los períodos arcaico tardío y clásico, la cerámica hecha con ruedas apareció gradualmente en algunas regiones de Tracia. Los alfareros tracios lograron mejorar la calidad de las vasijas, utilizando arcilla con menos impurezas. La forma general se volvió más refinada y algunas influencias extranjeras se incorporaron en el diseño.

Un grupo particular de vasijas fue más predominante, y fue la cerámica monocromática, a menudo denominada "cerámica gris". Una característica distintiva de este tipo era la superficie generalmente bruñida con un color grisáceo a negro brillante. Quizás este tipo fue la categoría de vajilla más abundante en la antigua Tracia, y su uso duró hasta la época helenística.

Otros hallazgos arqueológicos que datan del período clásico también mostraron una abundancia de jarrones griegos decorados con figuras negras y rojas importadas, especialmente las de las colonias griegas, que ocupaban partes de las costas del Egeo septentrional y del Mar Negro. El abundante descubrimiento de embarcaciones en esa región presenta una mayor variedad de formas como cráteres de columna, cráteres de campana, hydriai, lekythoi y pelikai. Las escenas decorativas preferidas por los tracios eran aquellas que manifestaban creencias religiosas o funerarias.

Durante el período helenístico, la cerámica Тhracian experimentó cambios significativos. La popularidad de la cerámica gris monocromática fue reemplazada gradualmente por varios otros grupos estilísticos, como la cerámica Plain Red, la cerámica de esmalte negro y la cerámica de West Slope.

Joyería

Los tracios eran especialmente hábiles en la fabricación de joyas preciosas. Entre los tracios, los adornos de élite no solo se veían como simples ornamentos, sino que la decoración del cuerpo y la vestimenta con objetos preciosos desempeñaba un papel esencial para demostrar el estatus y la riqueza del usuario y para enfatizar las funciones religiosas y ceremoniales realizadas por el individuo. .

Los primeros ejemplos de joyería encontrados en Tracia representan adornos predominantemente asociados con la vestimenta, como pequeñas fíbulas y colgantes hechos de bronce, hierro, plata y, más raramente, oro. Los hallazgos ocasionales de brazaletes y aretes solían ser de apariencia algo tosca y pesada, hechos de cuentas de bronce o ámbar.

Más tarde, en la época clásica, un período de estados y aristocracia gradualmente emergentes en Tracia, la joyería alcanzó una función esencial como marca de estatus político y social, disponible solo para la élite. El diseño de los preciosos adornos cambió drásticamente y se introdujeron nuevas formas de estilo griego. Los aretes, brazaletes y anillos se producían ahora principalmente en oro y las técnicas decorativas extranjeras, como la fundición, el repujado y la filigrana, eran empleadas por artesanos y orfebres tracios.

Después de mediados del siglo IV a. C., la moda de estilo griego evolucionó gradualmente hasta que la joyería tracia adaptó casi por completo las tradiciones helenísticas, incluido el uso de incrustaciones, esmaltes y policromías con formas y diseños griegos más nuevos y de moda.


Tatuajes

Los seres humanos han marcado sus cuerpos con tatuajes durante miles de años. Estos diseños permanentes & # 8212a veces sencillos, a veces elaborados, siempre personales & # 8212 han servido como amuletos, símbolos de estatus, declaraciones de amor, signos de creencias religiosas, adornos e incluso formas de castigo. Joann Fletcher, investigadora del departamento de arqueología de la Universidad de York en Gran Bretaña, describe la historia de los tatuajes y su importancia cultural para personas de todo el mundo, desde el famoso "Hombre de hielo", una momia congelada de 5200 años, hasta hoy & # 8217s maorí.

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¿Cuál es la evidencia más antigua de tatuajes?

En términos de tatuajes en cuerpos reales, los primeros ejemplos conocidos fueron durante mucho tiempo egipcios y estuvieron presentes en varias momias femeninas fechadas en c. 2000 a.C. Pero tras el descubrimiento más reciente del Hombre de Hielo en el área de la frontera entre Italia y Austria en 1991 y sus patrones de tatuaje, esta fecha se ha retrasado otros mil años cuando fue fechado por carbono alrededor de los 5.200 años.

¿Puedes describir los tatuajes del Hombre de Hielo y su significado?

Tras las conversaciones con mi colega, el profesor Don Brothwell de la Universidad de York, uno de los especialistas que lo examinó, la distribución de los puntos tatuados y las pequeñas cruces en la parte inferior de la columna vertebral y las articulaciones de la rodilla y el tobillo derechos corresponden a áreas de degeneración inducida por el esfuerzo. con la sugerencia de que pueden haber sido aplicados para aliviar el dolor articular y, por lo tanto, eran esencialmente terapéuticos. Esto también explicaría su distribución algo "aleatoria" en áreas del cuerpo que no habrían sido tan fáciles de mostrar si se hubieran aplicado como una forma de marcador de estado.

¿Cuál es la evidencia de que los antiguos egipcios tenían tatuajes?

Ciertamente hay evidencia de que las mujeres tenían tatuajes en sus cuerpos y extremidades de figurillas c. 4000-3500 a.C. a figuras femeninas ocasionales representadas en escenas de tumbas c. 1200 a.C. y en forma de figurilla c. 1300 a.C., todos con tatuajes en los muslos. También se descubrieron pequeños implementos de bronce identificados como herramientas de tatuaje en el sitio de la ciudad de Gurob en el norte de Egipto y datan de c. 1450 a.C. Y luego, por supuesto, están las momias con tatuajes, de las tres mujeres ya mencionadas y fechadas hasta c. 2000 a.C. a varios ejemplos posteriores de momias femeninas con estas formas de marcas permanentes encontradas en entierros grecorromanos en Akhmim.

¿Qué función tenían estos tatuajes? ¿Quién los tiene y por qué?

Debido a que esto parecía ser una práctica exclusivamente femenina en el antiguo Egipto, las momias encontradas con tatuajes generalmente eran descartadas por los excavadores (masculinos) que parecían asumir que las mujeres eran de "estatus dudoso", descritas en algunos casos como "bailarinas". Sin embargo, las momias femeninas habían sido enterradas en Deir el-Bahari (frente al Luxor moderno) en un área asociada con entierros reales y de élite, y sabemos que al menos una de las mujeres descritas como "probablemente una concubina real" era en realidad un alto nivel. Sacerdotisa de estatus llamada Amunet, como lo revelan sus inscripciones funerarias.

Y aunque durante mucho tiempo se ha asumido que tales tatuajes eran la marca de las prostitutas o estaban destinados a proteger a las mujeres contra las enfermedades de transmisión sexual, personalmente creo que el tatuaje de las mujeres del antiguo Egipto tenía un papel terapéutico y funcionaba como una forma permanente de amuleto durante la época muy difícil del embarazo y el parto. Esto está respaldado por el patrón de distribución, en gran parte alrededor del abdomen, en la parte superior de los muslos y los senos, y también explicaría los tipos específicos de diseños, en particular la distribución en forma de red de puntos aplicados sobre el abdomen. Durante el embarazo, este patrón específico se expandiría de manera protectora de la misma manera que se colocaban redes de cuentas sobre las momias envueltas para protegerlas y "mantener todo adentro". La colocación de pequeñas figuras de la deidad doméstica Bes en la parte superior de sus muslos sugeriría nuevamente el uso de tatuajes como un medio para salvaguardar el nacimiento real, ya que Bes era el protector de las mujeres en trabajo de parto y su posición en la parte superior de la muslos en una ubicación adecuada. En última instancia, esto explicaría los tatuajes como una costumbre puramente femenina.

¿Quién hizo los tatuajes?

Aunque no tenemos evidencia escrita explícita en el caso del antiguo Egipto, bien puede ser que las mujeres mayores de una comunidad crearan los tatuajes para las mujeres más jóvenes, como sucedió en el Egipto del siglo XIX y sucede en algunas partes del mundo hoy. .

¿Qué instrumentos utilizaron?

Es posible que un implemento mejor descrito como una punta afilada colocada en un mango de madera, fechada en c. 3.000 ANTES DE CRISTO. y descubierto por el arqueólogo W.M.F. Es posible que Petrie en el sitio de Abydos se haya utilizado para crear tatuajes. Petrie también encontró el mencionado conjunto de pequeños instrumentos de bronce c. 1450 a.C. & # 8212 se asemejan a agujas anchas y aplanadas & # 8212 en el antiguo sitio de la ciudad de Gurob. Si se unen en un grupo, proporcionarían patrones repetidos de múltiples puntos.

Estos instrumentos también son notablemente similares a los implementos de tatuaje mucho más tardíos que se usaron en el Egipto del siglo XIX. El escritor inglés William Lane (1801-1876) observó, "la operación se realiza con varias agujas (generalmente siete) atadas: con estas se pincha la piel en un patrón deseado: un poco de humo negro (de madera o aceite), mezclado con Luego se frota la leche del pecho de una mujer. Generalmente se realiza a la edad de unos 5 o 6 años, y por mujeres gitanas. & # 8221

¿Cómo se veían estos tatuajes?

La mayoría de los ejemplos de momias son en gran parte patrones de líneas punteadas y patrones de diamantes, mientras que las figurillas a veces presentan imágenes más naturalistas. Los tatuajes que se encuentran ocasionalmente en escenas de tumbas y en pequeñas figurillas femeninas que forman parte de artículos cosméticos también tienen pequeñas figuras del dios enano Bes en la zona de los muslos.

¿De qué estaban hechos? ¿Cuántos colores se utilizaron?

Por lo general, se introdujo un pigmento oscuro o negro, como el hollín, en la piel picada. Parece que los colores más brillantes se usaron en gran medida en otras culturas antiguas, como los inuit, que se cree que usaron un color amarillo junto con los pigmentos más oscuros más habituales.

Esta cabeza momificada de una mujer de la cultura preinca Chiribaya, ubicada en el Museo Azapa en Arica, Chile, está adornada con tatuajes faciales en su mejilla inferior izquierda. (Joann Fletcher) La mano derecha tatuada de una momia de Chiribaya se exhibe en el Museo El Algarrobal, cerca del puerto de Ilo en el sur de Perú. Los Chiribaya eran agricultores que vivieron entre el 900 y el 1350 d.C. (Joann Fletcher) Una figura femenina predinástica tatuada (c. 4000-3500 a.C.) se exhibe en el Museo Ashmolean de Arte y Arqueología en Oxford. (Joann Fletcher) El Museo Metropolitano de Arte de Nueva York es el hogar de esta figura femenina predinástica tatuada. (Joann Fletcher) Esta figura femenina de Naszca, Perú, ahora se exhibe en el Museo Regional de Ica. (Joann Fletcher) En el Museo Petrie de Arqueología Egipcia de Londres se pueden encontrar pequeños implementos de bronce para tatuar (c. 1450 a. C.) de Gurob, Egipto. (Joann Fletcher) Este cuenco azul (c. 1300 a. C.), ubicado en el Rijksmuseum van Oudheden en Leiden, Amsterdam, presenta a un músico tatuado con una imagen de la deidad doméstica Bes en su muslo. (Joann Fletcher)

¿Qué es lo que más te ha sorprendido del tatuaje egipcio antiguo?

Que parece haber estado restringido a las mujeres durante el período puramente dinástico, es decir, antes del 332 a. C. También la forma en que algunos de los diseños pueden verse muy bien colocados, una vez aceptados fueron utilizados como medio de salvaguarda a la mujer durante el embarazo y el parto.

¿Puede describir los tatuajes utilizados en otras culturas antiguas y en qué se diferencian?

Entre las numerosas culturas antiguas que parecen haber usado los tatuajes como una forma permanente de adorno corporal, se sabe que los nubios del sur de Egipto usaron tatuajes. Los restos momificados de mujeres de la cultura indígena del grupo C encontrados en cementerios cerca de Kubban c. 2000-15000 a.C. se encontró que tenían tatuajes azules, que en al menos un caso presentaban la misma disposición de puntos en el abdomen que se observó en las momias femeninas de Deir el-Bahari mencionadas anteriormente. Los antiguos egipcios también representaban a los líderes masculinos de los vecinos libios c. 1300-1100 a.C. con marcas de tatuajes claras y bastante geométricas en sus brazos y piernas y las retrató en escenas egipcias de tumbas, templos y palacios.

Los pazyryk escita de la región montañosa de Altai eran otra cultura antigua que empleaba tatuajes. En 1948, el cuerpo de 2400 años de edad de un varón escita fue descubierto preservado en hielo en Siberia, sus extremidades y torso estaban cubiertos de ornamentados tatuajes de animales míticos. Luego, en 1993, una mujer con tatuajes, nuevamente de criaturas míticas en sus hombros, muñecas y pulgar y de fecha similar, fue encontrada en una tumba en Altai. La práctica también es confirmada por el escritor griego Herodoto c. 450 a.C., quien afirmó que entre los escitas y los tracios "los tatuajes eran una marca de nobleza, y no tenerlos era un testimonio de baja cuna. & # 8221".

Los relatos de los antiguos británicos también sugieren que ellos también fueron tatuados como una marca de alto estatus, y con "diversas formas de bestias" tatuadas en sus cuerpos, los romanos llamaron a una tribu del norte "Picti", literalmente "la gente pintada".

Sin embargo, entre los griegos y los romanos, el uso de tatuajes o "estigmas", como se les llamaba entonces, parece haberse utilizado en gran medida como un medio para marcar a alguien como "perteneciente" a una secta religiosa oa un propietario en el caso de esclavos o incluso como medida punitiva para marcarlos como criminales. Por lo tanto, es bastante intrigante que durante la época ptolemaica, cuando una dinastía de monarcas griegos macedonios gobernaba Egipto, se decía que el mismo faraón, Ptolomeo IV (221-205 a. C.), se tatuó con hojas de hiedra para simbolizar su devoción por Dioniso, el dios griego. del vino y la deidad patrona de la casa real en ese momento. La moda también fue adoptada por los soldados romanos y se extendió por todo el Imperio Romano hasta el surgimiento del cristianismo, cuando se sintió que los tatuajes "desfiguraban lo hecho a la imagen de Dios" y, por lo tanto, fueron prohibidos por el emperador Constantino (306-373 d.C.).

También hemos examinado tatuajes en restos momificados de algunas de las antiguas culturas precolombinas de Perú y Chile, que a menudo reproducen las mismas imágenes muy ornamentadas de animales estilizados y una amplia variedad de símbolos que se encuentran en sus diseños textiles y de cerámica. Una impresionante figura femenina de la cultura Naszca tiene lo que parece ser un enorme tatuaje alrededor de la parte inferior del torso, que se extiende a lo largo de su abdomen y se extiende hasta sus genitales y, presumiblemente, una vez más alude a las regiones asociadas con el nacimiento. Luego, en los restos momificados que han sobrevivido, se observaron los tatuajes en torsos, extremidades, manos, dedos y pulgares, y en ocasiones se practicaron tatuajes faciales.

Con extensos tatuajes faciales y corporales utilizados entre los nativos americanos, como los Cree, los cuerpos momificados de un grupo de seis mujeres inuit de Groenlandia c. 1475 d.C. también reveló evidencia de tatuajes faciales. El examen infrarrojo reveló que cinco de las mujeres habían sido tatuadas en una línea que se extendía sobre las cejas, a lo largo de las mejillas y, en algunos casos, con una serie de líneas en el mentón. Otra momia femenina tatuada, fechada 1.000 años antes, también fue encontrada en la isla St. Lawrence en el mar de Bering, con tatuajes de puntos, líneas y corazones confinados a los brazos y las manos.

La evidencia de tatuajes también se encuentra entre algunas de las momias antiguas encontradas en el desierto de Taklamakan en China c. 1200 a.C., aunque durante la última dinastía Han (202 a.C.- 220 d.C.), parece que solo se tatuaban criminales.

Los hombres japoneses comenzaron a adornar sus cuerpos con elaborados tatuajes a fines del siglo III d.C.

Se cree que los elaborados tatuajes de las culturas polinesias se han desarrollado durante milenios, con diseños geométricos muy elaborados, que en muchos casos pueden cubrir todo el cuerpo. Después de la expedición británica de James Cook a Tahití en 1769, el término "tatatau" o "tattau" de los isleños, que significa golpear o golpear, dio a Occidente nuestro término moderno "tatuaje". Las marcas luego se pusieron de moda entre los europeos, particularmente en el caso de hombres como marineros y mineros del carbón, con ambas profesiones que conllevaban graves riesgos y presumiblemente explican el uso casi amuleto de anclas o tatuajes de lámparas de minero en los antebrazos de los hombres.

¿Qué pasa con los tatuajes modernos fuera del mundo occidental?

Los tatuajes japoneses modernos son verdaderas obras de arte, con muchos practicantes modernos, mientras que los tatuadores altamente calificados de Samoa continúan creando su arte como se realizaba en la antigüedad, antes de la invención de los equipos de tatuaje modernos. Varias culturas en África también emplean tatuajes, incluidos los finos puntos en los rostros de las mujeres bereberes en Argelia, los elaborados tatuajes faciales de los hombres wodabe en Níger y las pequeñas cruces en el interior de los antebrazos que marcan a los coptos cristianos de Egipto.

¿Qué representan los diseños faciales maoríes?

En la cultura maorí de Nueva Zelanda, la cabeza se consideraba la parte más importante del cuerpo, con la cara adornada con tatuajes increíblemente elaborados o & # 8216moko, & # 8217 que se consideraban marcas de alto estatus. Cada diseño de tatuaje era exclusivo de esa persona y, dado que transmitía información específica sobre su estado, rango, ascendencia y habilidades, se ha descrito con precisión como una forma de tarjeta de identificación o pasaporte, una especie de código de barras estético para la cara. Después de usar cinceles para huesos afilados para cortar los diseños en la piel, se aplicaría un pigmento a base de hollín en las heridas abiertas, que luego se curaron para sellar el diseño. Con los tatuajes de guerreros dados en varias etapas de sus vidas como una especie de rito de iniciación, se consideró que las decoraciones realzaban sus rasgos y los hacían más atractivos para el sexo opuesto.

Aunque las mujeres maoríes también se tatuaban en la cara, las marcas tendían a concentrarse alrededor de la nariz y los labios. Aunque los misioneros cristianos intentaron detener el procedimiento, las mujeres sostuvieron que los tatuajes alrededor de la boca y la barbilla evitaban que la piel se arrugara y las mantenían jóvenes; la práctica aparentemente continuó hasta la década de 1970.

¿Por qué crees que tantas culturas han marcado el cuerpo humano y sus prácticas se influyeron entre sí?

En muchos casos, parece haber surgido de forma independiente como una forma permanente de colocar símbolos protectores o terapéuticos sobre el cuerpo, luego como un medio para distinguir a las personas en grupos sociales, políticos o religiosos apropiados, o simplemente como una forma de auto-identificación. expresión o declaración de moda.


El enigma de los tracios y el mito de Orfeo

El paso de los milenios nos ha traído rastros de civilizaciones antiguas que brillaron lo suficiente como para hacer que sus destellos culturales perduren a través de los siglos. La humanidad misma ha figurado en el arte, la cultura y los ritos funerarios de estas civilizaciones, por lo que mientras de un molusco solo encontramos un rastro de concha fosilizada, de un humano encontramos mucho más que simples restos, encontramos pirámides, montículos, esculturas, monedas, herramientas, armas, guiones, tesoros, casas, palacios, altares y más.

Todo esto, a la luz de la arqueología, nos permite conocer más sobre nuestros antepasados. Pero para algunos de ellos, como los tracios, lo descubierto apenas proyecta una sombra sobre lo que aún se desconoce. Hay muchos misterios que rodean a esta antigua civilización que ocupó lo que hoy es Bulgaria y algunas partes adyacentes de Rumania, Grecia y Turquía.

En términos arqueológicos, la evidencia de la civilización en tierras búlgaras se remonta a miles de años. No por casualidad se encontró en Provadia (Bulgaria) la ciudad prehistórica más antigua de Europa, datada entre el 4.700 a. C. y el 4200 a. C., un asentamiento fortificado de 350 habitantes. Por otro lado, sabemos que durante años el tesoro de oro más antiguo del mundo no se encontró en Sumeria, ni en Egipto, ni en la América precolombina sino en Varna (Bulgaria), y data del 4.600 a.C.

Los científicos y arqueólogos aún albergan serias dudas sobre quiénes eran las personas que se mezclaron con los tracios hace unos 5.000 años, de los que surgiría la propia civilización tracia. Pero se sabe que hubo algunos que llegaron del norte a los Balcanes con su ganado, encontrando un lugar con una cultura brillante y atractiva. Fue la mezcla entre la población local y los recién llegados lo que nos permite hablar hoy de los tracios.

Los tracios son conocidos por su exuberante espíritu de lucha, pero la historia de una población no se basa solo en sus guerras y las hazañas de sus soldados y líderes, como suele leerse en enciclopedias y libros de historia. Repartidos por el sudeste de Europa había grupos de hombres y mujeres altamente capacitados para trabajar con metales refinados, que eran seguidores de una delicada mística que adoraba a la diosa madre y que tenían complejos rituales funerarios inmersos en el simbolismo.

Hay muchos acertijos que surgen cuando investigamos a los antiguos tracios. Por ejemplo, tenían una habilidad poco común para descubrir y extraer depósitos naturales sin dañar la naturaleza. Los arqueólogos y antropólogos siguen sorprendidos por el tipo de prácticas tecnológicas avanzadas que utilizaban los tracios. Si, como creen algunos eruditos, se estaban mezclando con las personas que habitaban tierras búlgaras desde la antigüedad, presumiblemente intercambiaron conocimientos y su sabiduría aumentó a medida que incorporaron las habilidades, prácticas e información de la otra cultura.

Entonces, ¿qué misterios quedan de los primeros tracios hace más de 5.000 años? Aunque conocemos algunos nombres y palabras tracios, aparentemente carecían de su propio alfabeto y llegaron a usar caracteres griegos y latinos para realizar ciertas inscripciones. Sin embargo, este idioma indoeuropeo hablado por los tracios sigue siendo un misterio y nadie ha podido descifrarlo. todavía. Algunas inscripciones bilingües en caracteres griegos escritos en griego antiguo y tracio que se descubrieron en el norte de Grecia tal vez podrían arrojar algo de luz para ayudar a descifrar el contenido de los textos tracios, algo que ciertamente revelaría información importante sobre las personas de las que aún apenas conocemos. cualquier cosa.

Viaje al pasado

El rito de entierro tracio es una de las evidencias más convincentes de la creencia en la vida después de la muerte y la inmortalidad del alma. El Valle de los Reyes Tracios se encuentra en la región de Kazanlak, donde podemos encontrar varios túmulos, haciendo de esta zona una verdadera ruta del ritual funerario (más de 500 colinas funerarias). Estamos en el reino de los Odrisio (siglo V al siglo IV aC), gobernado por el Rey III Seuthes. Sus montículos no alcanzaron el tamaño colosal de las pirámides de Egipto, pero el proceso funerario tracio tenía muchas cosas en común con el egipcio, entre ellas la idea de la resurrección y una vida después de la muerte. Condujimos hasta la antigua necrópolis de la ciudad de Seuthes III, llamada en aquellos días Seutópolis y nos dirigimos al túmulo-tumba del propio Rey.

Valle de los reyes tracios. Crédito: Rumen Kocev

Los restos de Seuthes III fueron enterrados con su caballo y sus armas, y una estatua de bronce de su propia imagen que había sido colocada en una cámara especial de la tumba, según las prácticas funerarias órficas. Así, recordamos los rituales funerarios ibéricos en los que el guerrero era enterrado con sus armas pero colocado de forma que las neutralizaba, dejándolas completamente inutilizables. ¿Por qué? Los textos del geógrafo e historiador griego antiguo Herodoto arrojan luz sobre este misterio. Afirmó que todo lo que fuera destruido o inutilizado durante los ritos funerarios sería útil para el más allá. La lógica de esta filosofía es abrumadora y hermosa, desde mi punto de vista. Si el ser humano cuya vida fue destruida con el advenimiento de la muerte estaba destinado a revivir en el Más Allá, entonces los objetos tenían que "morir" para revivir de nuevo. Se consideraba que la muerte era el comienzo de una nueva vida. En este pasaje, el espíritu del difunto viajó para llegar a la morada celestial donde se quedarían. En este viaje, necesitaban llevar todo lo que necesitaban.

Lo más valioso para la élite de los guerreros tracios era su caballo y su esposa, ¡aunque no sabemos realmente en qué orden! Entonces, no solo sacrificaron su caballo, sino también a su esposa favorita. ¿Fue cruel? If, as the ancients used to say, the Thracians wept at births and cheerfully sang at their deaths, far from being a cruel act, the Thracians probably considered it an honour. In fact, wives are said to have argued over who would have the honour of being the chosen one. As the Greek poet Hesiod said: “ When a husband dies, his wives, which are many for each one, argue in competition held by the determination of those who are their close friends and relatives, and claim them to be the deceased husband’s dearest one. The wife who comes out victorious and honoured with a judgment in her favour, which is full of praise and applause of men and women, will be beheaded by a kin hand over the grave of her husband and is buried beside him, while the ones who lost the case, that is for them the greatest infamy, remain mourning they misfortune”.

* This article was originally written in Spanish and has been translated.


'The Mythology of the Severed Head in Symbolist Art: Images and Ideas'

Lynda Harris has degrees in the history of art from three universities. She has taught extra-mural classes in art and symbolism for London University, and at various venues in and around London. Her book, The Secret Heresy of Hieronymous Bosch was published in 1995.

Odilon Redon: 'Orpheus'. C1903-10. Pastel. The Cleveland Museum of Art, Cleveland, Ohio.

The motif of the severed or disembodied head has a very ancient history, and can be interpreted in a number of ways. Though often associated with stories of blood, execution or warfare, it can also have further, more positive layers of meaning. For example, skulls dating from as far back as the Palaeolithic period have been found in shrines in many parts of the world. These heads, belonging to holy sacrificial victims or revered ancestors, were worshipped as oracles, miracle workers and powerful intercessors with the spirit realm.1 This ancient tradition can be deeply ingrained. Particularly strong among Celtic peoples, it continues even today in remote parts of the U.K. such as the Pennines. Faces, carved from local stone, can still be placed in special outdoor spots, or set as guardians inside or outside of houses. Stone heads and human skulls have also been found in brooks and streams, continuing an ancient association with water.2

After Christianity had replaced the pagan religions, the worship of a deified, supposedly living disembodied head was no longer acceptable, and this ancient tradition was only able to continue underground. But some images of the severed head remained popular in art and literature. These included heroic tales, culminating in scenes of victors holding up the decapitated heads of their evil enemies. Such stories could be Biblical (Judith beheading Holophernes or David with the head of Goliath) or mythological (Perseus with the head of Medusa). Histories of saintly martyrs decapitated by evil or corrupt persecutors were also common in the Christian tradition. The New Testament story of the beheading of the John the Baptist is probably the best known of these. But though the Baptist was viewed as a holy figure and the forerunner to Christ, he did not achieve the status of the pagan deities. Several relics, each of them supposedly his head, were kept in various Christian churches. They were believed to cure people, but, though sacred, they were not seen as supernaturally alive, and were not worshipped as gods as the ancient heads had been.

The original historic tradition of the supernatural, oracular head remained underground until the late nineteenth century. It then reappeared in the art and literature of the Symbolist tradition, taking on new characteristics appropriate to the time and place. Adding their own visions and interpretations to the traditional ones, the Symbolists depicted living or godlike severed heads in their art for the first time since Antiquity.3

The Symbolists were particularly drawn to two characteristics of the disembodied head. They were attracted, first of all, by the ancient concept of a living head, revered for its holiness, which continued to sing or speak. With its tragic history, this head became an embodiment of purity and martyrdom. In addition, many of these dramatic tales fitted into another recurring theme in Symbolist art and thought. This was the dangerous eroticism of the femme fatale, who brought about the emasculation or destruction of the male victim through her seduction, treachery or violence. This fear of the feminine may have had ancient origins, interrelated with the image of the Great Mother as a source of both birth and death. According to Kristeva, the vulva, associated with the dangerous decapitated head of Medusa by the Greeks, had also been a source of fear among prehistoric peoples. As evidence she sites various artefacts dating back as early as 30,000 BC.4

EXAMPLES OF SPIRITUAL AND SUPERNATURAL DISEMBODIED HEADS IN SYMBOLIST ART AND THOUGHT

Gustave Moreau: 'Thracian Girl Carrying the Head of Orpheus on His Lyre' 1865. Oil on canvas. Musée d'Orsay, Paris.

For the Symbolists, the Greek myth of Orpheus exemplified both martyrdom and misogyny. In the Christian tradition, the myth had been known chiefly as a tale of the Thracian poet/musician&rsquos failed attempt to rescue his love Eurydice from Hades, but the events which followed this are also an important part of the myth.

There are numerous versions of the Orpheus story. The one in Ovid&rsquos Metamorphoses is probably the most widely read. It includes the history of what happened after Orpheus had returned to the earth&rsquos surface. At this stage, desolate after his loss of Eurydice, the godlike poet and singer went to live in the mountains. Here he renounced women, and took up with youths. This angered the wild Maenads or Bacchante, female followers of Bacchus/Dionysus. These women then acted out the ancient mythological story of the dying and rising god. As they had done with Dionysus himself, they turned on Orpheus and tore him apart. The ancient and widespread myth of the sacrificial god has taken many forms, but in all of them the women, in one shape or another, kill and dismember the young demi-god, and afterwards, as benign and motherly females, they begin to worship and mourn him.
These events were rarely depicted or publicised until the Symbolists began taking an interest in them. Influenced by Edouard Schuré&rsquos book The Great Initiates, the Symbolists viewed the tragic Orpheus as an initiate and magician, as well as a great genius of music and poetry with whom they liked to identify. They associated the mysticism, suffering and divinity of Orpheus with those of Christ, another of Schuré&rsquos great initiates. Scenes from the myth which involved the severed head of the dismembered poet/musician had a particular appeal to Symbolist painters. They frequently depicted the head floating down the river Hebrus, resting on its lyre and singing mournfully. According to Ovid, it eventually reached the Mediterranean, and finally, still singing, came to rest on the island of Lesbos. Here, rescued together with the lyre by nymphs or other young maidens, the head of Orpheus became an oracle, visited and worshipped by the Greeks.
Gustave Moreau was the first Symbolist painter to depict the dead Orpheus. His best known painting of the poet&rsquos severed head dates from 1865. Entitled Thracian Girl Carrying the Head of Orpheus on his Lyre, it shows a benign maiden tenderly carrying the head after it has been rescued. Its eyes are closed as though seeing inward visions appropriate to its future role as a speaking oracle.
The Belgian Symbolist Jean Delville was also drawn to the subject. His oil painting The Dead Orpheus of 1893 depicts the head floating on its lyre over a shallow, rippling sea. The picture is overwhelmingly blue-green in colour, though a closer look reveals other subtle tints. The artist, very aware of esoteric ideas and symbolism, thought of blue as particularly spiritual.5 The water near to the shore is scattered with blue-green seashells, and the lyre is beautifully decorated with small pink and blue pearls. The artist&rsquos wife was the model for the effeminate head of Orpheus, which, like the one in Moreau&rsquos painting, has its eyes closed as though in a trance. According to the myth, the lyre would eventually be carried into the sky by the muses, and would take its place among the stars. Its final destination is hinted at by the reflections of stars which dot the ripples in Delville&rsquos scene.

JOHN THE BAPTIST AND SALOMÉ

Gustave Moreau: 'The Apparition'. 1876-77. Fogg Art Museum, Cambridge Massachusetts.

This Biblical story, like the Greek myth of Orpheus, had a special appeal to the Symbolists. The relevant part for them begins when the corrupt tetrarch Herod Antipas kidnaps his deceased brother&rsquos wife, Herodias. Next, after Antipas has renounced his own wife, Herodias marries him. The holy man John the Baptist, disapproving of their actions, criticises Antipas and Herodias. They react by putting him into prison, and soon afterwards, Herodias, planning revenge on the Baptist, asks her young daughter Salomé to dance at the tetrarch&rsquos birthday celebration. Pleased with Salomé&rsquos erotic dance Antipas offers her a reward, and, as is well known, she asks for the head of the Baptist on a platter. Why does she make this particular request? According to the Gospel of St Mark, Herodias tells her to do it. But the Symbolists tended to see the story differently, changing Salomé&rsquos role from innocent (or comparatively innocent) daughter to predatory femme fatale.
Gustave Moreau was the first Symbolist painter to illustrate the story. His sumptuous paintings, with their stress on the corrupt and oriental beauty of the court and Salomé&rsquos role as an exotic femme fatale, had a great influence on Symbolist literature and art. Moreau&rsquos Salome paintings appealed especially to the &lsquodecadent&rsquo author Joris-Karl Huysmans, who described them in dramatic prose in his book A rebours.
6 They also inspired Oscar Wilde, whose play Salome will be looked at further below.
Moreau represented the story of Salomé and the Baptist in numerous sketches, watercolours and oils. The artist&rsquos best known and most influential depictions show her dancing before Herod Antipas in the vast and richly decorated throne room of an oriental palace. In the elaborate and sumptuous oil painting Salomé Dancing Before Herod (1876), the temptress, who is still partially veiled, points a hand at the executioner. Herod watches her, sitting on an elaborate throne surmounted by three statues of Diana of Ephesus. In another version of 1874, the watercolour Salomé with Tattoos, the dancer wears an elaborate headdress and displays her nude body, covered with exquisite tattoos.

Gustave Moreau: 'Salomé with Tatoos'.1874. Musée Gustave Moreau, Paris.

And in a particularly influential work, The Apparition (1876), the gorgeous but inexorable Salomé points to a vision of the Baptist&rsquos future severed head which is suspended above her, dripping with blood and surrounded by a halo and rays of light. Moreau also depicts later episodes. In Salomé in Prison (1873-76), richly but now modestly robed, she stands out of sight, waiting pensively while the decapitation takes place. Later on, in Salomé at the Column (c.1885-90), she is draped in ornately decorated folds of cloth. Standing statue-like on a pedestal, she displays the Baptist&rsquos decapitated head in a pose reminiscent of Moreau&rsquos Thracian Girl Carrying the Head of Orpheus on His Lyre.

Moreau&rsquos images no doubt influenced Oscar Wilde, who produced his own version of the story in a play of 1891. In his portrayal, Salomé is infatuated with the uninterested Baptist, but is finally able to kiss his lips after she has had him decapitated. Wilde&rsquos play was published in 1894, with some amazing black and white illustrations by Aubrey Beardsley. The best known of these is J&rsquoai baisé ta bouche Jokanaan, whose English title is The Climax. It depicts an oriental and predatory Salomé, with snakelike hair, kneeling in the air. Holding the Baptist&rsquos severed and unenthusiastic head, she is about to kiss his lips.

Aubrey Beardsley: 'The Climax'. 1894.

DISEMBODIED HEADS IN THE ART OF ODILON REDON

Odilon Redon: 'Head of Orpheus on the Water'. Charcoal and Pencil. Rijksmuseum Kroller-Muller, Otterlo, Netherlands.

Redon merits a section of his own, as disembodied, living heads appear to have been one of his chief obsessions. He produced a great number of these images. Though some of them depict decapitated heads, the majority represent beings which have always existed independently without bodies. These creatures, which are frequently airborne, tend to look sepulchral and ghostly. Though not gruesome, they are in no way cheerful. Most depictions of them, known as his &lsquonoirs&rsquo, are charcoals and lithographs, executed in black and white. Though disembodied heads populate his works throughout his career, most date from his earlier period, beginning in the 1870s.

Redon did not explain his images, leaving them to the interpretation of the viewer. Nevertheless, it is known that he had esoteric interests, and was influenced by Theosophy and Schuré&rsquos book The Great Initiates.7

According to the thesis of R.J. Mesley, Redon was affected not only by the above esoteric theories, but also by Orphic ideas of the soul&rsquos fall and entrapment in matter. The artist&rsquos sources would have included various Parisian contacts, as well as the works of Symbolist authors such as Baudelaire. In Mesley&rsquos Orphic interpretation of Redon&rsquos works, many of the artist&rsquos numerous disembodied airborne heads (most notably those in his 1879 album of lithographs, Dans le Reve), are images of souls which have fallen from the heavenly world into the world of matter. These souls float in the sublunary realm between the moon and the earth, moving between physical incarnations and sojourns on the moon. Eventually, with the help of a feminine angel figure, the souls will free themselves from the temptation to reincarnate in the physical world, and move on to a more heavenly area.

Odilon Redon: 'Germination' from 'Dans le Reve'.1879. Lithograph.

Redon also depicted the decapitated head of Orpheus himself. In two noirs of the early 1880s, the initiate&rsquos head floats on water, without his lyre. Though these scenes are dark, areas of light illuminate the face and parts of the sea. The floating heads have a look of mysticism and concentration, whether their eyes are closed or open.

During the 1880&rsquos Redon began producing works (usually pastels) which were as luminously coloured as his noirshad been dark. Among these is a much later and better known example of the head of Orpheus, dated 1898. In this pastel the lyre and head of Orpheus are washed up on a rocky shore, illuminated by a bright blue and purple sky behind the flowery hills. The initiate&rsquos eyes are closed, and he seems to be engrossed in his inner visions.

Among Redon&rsquos numerous depictions of severed heads there are also, not surprisingly, a number which represent John the Baptist. John&rsquos head can be shown independently on a dish, or in a scene together with Salomé. In a charcoal of 1877 entitled Salomé, for example, the head held on a platter by the lovely yet heartless dancer has features very similar to Redon&rsquos own.9

Salomé is shown again, but very differently, in Redon&rsquos very individual version of Moreau&rsquos &lsquoThe Apparition&rsquodated 1883. Here, she becomes a dark, quiet and apparently menacing figure, standing on the left side of the scene. The stress in this charcoal drawing is on the head of the Baptist, which floats in front of her against the backdrop of a dark doorway. The ghostly and spectral head is surrounded by rays, and partially covered by a dark disk reminiscent of a black sun. Redon&rsquos paintings often have themes of darkness versus light, and it is possible that the artist is hinting here at the attack of corrupt and evil forces against the spirituality of the Baptist or (on a more universal level), the soul of humanity.

In a later coloured pastel by Redon dated 1893, two women in vibrant blue hooded cloaks stand looking down at a holy severed head which radiates light. This work is normally given the title Salomé, but, as Mesley says, the scene might also represent the head of Orpheus, attended by two muses

Odilon Redon: 'Salomé'. C1893. Pastel. Kunsthalle Bremen, Bremen, Germany.

As this article will have shown, the significance of the severed head is particularly complicated, and can be understood in various ways, depending on individual interests. It can be an image of vengeance and horror. It can also represent holiness, purity or (in the esoteric interpretation), the soul. On other occasions, it plays a central part in the story of a dangerous femme fatale. Between them, the Symbolists managed to revive some of the more ancient meanings, and to include all of them into their art.

1. See Julia Kristeva, The Severed Head: Capital Visions, New York, Columbia University Press, c.2012.
2. David Clarke with Andy Roberts, Twilight of the Celtic Gods, An Exploration of Britain's Hidden Pagan Traditions, Cassell PLC, London, 1996, pp.124ff and 138ff.
3. Dorothy M. Kosinski, Orpheus in Nineteenth-Century Symbolism, Ann Arbor, Mich.: UMI Research Press, c.1989, p xiv.
4. Julia Kristeva, The Severed Head, pp.29ff.
5. Francine-Claire Legrand, Symbolism in Belgium, Brussels, Laconti, 1972, p.27.
6. A rebours is translated into English as Against Nature or Against the Grain.
7. See Fred Leeman, 'Redon's Spiritualism and the Rise of Mysticism', pp.215-221, in Odilon Redon 1840-1916, exhibition catalogue, Chicago, Amsterdam and London. Thames and Hudson, 1994.
8. For more of this interpretation see Roger James Mesley, The Theme of Mystic Quest in the Art of Odilon Redon, PhD Thesis, Department of Art History, University of Toronto, 1983.
9. Douglas W. Druick and Peter Kort Zegen, 'Taking Wing, 1870-1878', p.86, in Odilon Redon 1840-1916, exhibition catalogue, Chicago, Amsterdam and London. Thames y Hudson. 1994.
10. Mesley, The Mystic Quest, Chapter One, pp.42-43.

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Thracian Art - History

Wednesday, October 09, 2013

In most of the ancient Greco-Roman world, tattoos were seen as a mark of punishment and shame. The Greeks, who, according to the historian Herodotus, learned the idea of penal tattoos from the Persians in the sixth century B.C., tattooed criminals, slaves who tried to escape, and enemies they vanquished in battle. A famous example has the Athenians tattooing the defeated Samians with an owl, Athens&rsquo hallowed emblem, only to have the favor returned when the Samians defeated the Athenians and tattooed their prisoners with a Samian warship. In the Roman Empire, slaves were marked to show their taxes had been paid. The emperor Caligula tattooed gladiators&mdashas public property&mdashand early Christians condemned to the mines. But among many of the ancient cultures the Greeks and Romans encountered&mdashThracians, Scythians, Dacians, Gauls, Picts, Celts, and Britons, to name a few&mdashtattoos were seen as marks of pride. Herodotus tells us that for the Thracians, tattoos were greatly admired and &ldquotattooing among them marks noble birth, and the want of it low birth.&rdquo A fifth-century B.C. Greek vase (left) depicts a tattooed Thracian maenad, a female follower of the god Dionysus, killing the musician Orpheus as punishment for abandoning Dionysus to worship the sun god, Apollo.

Moche Mask and Mummy

Wednesday, October 09, 2013

The Moche culture of ancient Peru is noted for elaborately decorated ceramics, goldwork, textiles, and murals—and people. While actual physical evidence of tattooing is rare, there are a great number of artifacts indicating that tattooing was likely a common and esteemed practice in the Moche world, according to Edward Swenson of the University of Toronto. Swenson believes that while it’s possible that the markings on the gold mask (left), for example, may represent actual tattoos, they more likely may be stylized “faux” tattoos that were not inscribed on the face of the deceased buried with the mask but, rather, were symbolic of his identity and life force. One interesting motif that is often found is a string of pupating flies ringing the neck, which Swenson believes symbolizes death and rebirth. “If the fly necklace can be interpreted as a kind of tattoo, then I would suspect some individuals were tattooed in important life-crisis rituals, such as after initiates successfully achieved a new social or ritual status,” explains Swenson. “Similarly, shamans are often depicted with anthropomorphized animals, perhaps suggesting their ability to shape-shift in states of trance.” Animals, both realistic and supernatural, also adorn the body of the “Lady of Cao” (top), a well-preserved mummy found at the site of El Brujo in 2005. Her tattoos include stylized catfish, spiders, crabs, felines, snakes, and a supernatural being commonly called the Moon Animal. “We can only speculate about the meaning of these motifs,” says John Verano of Tulane University, who excavated the mummy with El Brujo Project and Museum director Régulo Franco. “But spiders are associated with rain, as well as with human sacrifice and death, and the serpent is an important element associated in many ancient Andean cultures with deities, fertility, and human sacrifice as well,” adds Verano. “Tattoos may very well have been embraced for aesthetic reasons in Moche society, but they probably also played a fundamental role in facilitating transformations into new states of being,” says Swenson.

Head Effigy Pot

Wednesday, October 09, 2013

From about A.D. 1200 to 1600, Native Americans speaking very different languages and living across a vast swath of what is now the United States followed similar religious practices known today as the Southeastern Ceremonial Complex. According to David H. Dye of the University of Memphis, who has studied both ritual depictions on artifacts and the Native American oral traditions, tattooing was a vital part of these shared religious ideas. “They played a role in celebrating the perpetuation of life,” says Dye. “For warriors, facial tattoos were snares for capturing the soul of someone they killed in battle. Capturing those enemy souls through permanent tattoos helped extend not only their own lives, but helped ease the passage of their dead relatives.” Much of the evidence for tattooing comes from ceramic pots that depict heavily tattooed human heads. These vessels were often decorated with bird motifs, which seem to relate to the Birdman, a deity who ensured the daily rebirth of the sun and symbolized the triumph of life over death. Often these tattoos took the form of feathers or raptor claws around the eyes. “By tattooing themselves with bird motifs, they became that supernatural creature,” says Aaron Deter-Wolf of the Tennessee Division of Archaeology. “The tattoos enabled them to embody his force.”

Hollow Ceramic Figurines

Wednesday, October 09, 2013

For more than 1,000 years, a culture flourished in what are now the western Mexican states of Jalisco, Nayarit, and parts of Colima. Most of what we know about the culture comes from artifacts taken from shaft tombs—usually by tomb raiders—including examples of heavily tattooed hollow ceramic figurines. Some scholars believe the figurines depict gods, while Christopher Beekman of the University of Colorado Denver suspects that they may in fact represent the people with whom they were buried. Certainly the designs were intended to communicate identity and status, particularly considering that the figurines appear to have been used in ceremonial contexts, and also set up in residential areas to be seen and visited. According to Beekman, it is notable that the tattooing occurs prominently around the mouth, which may refer, as it does in Classic Maya society, to the breath of life or the capacity of polished speech of these individuals.

Ibaloi Mummy

Wednesday, October 09, 2013

An indigenous people known as the Ibaloi once mummified their honored dead and laid them to rest in hollowed logs in the caves around what is now the Filipino municipality of Kabayan. In life, these ancient people had won the right to be covered in spectacular tattoos depicting geometric shapes as well as animals such as lizards, snakes, scorpions, and centipedes. “According to nineteenth-century ethnographic accounts, Ibaloi head-hunting warriors revered these creatures as ‘omen animals,’” says Smithsonian anthropologist and tattoo scholar Lars Krutak. “The sight of one before a raid could make or break the entire enterprise.” After successfully taking the head of an enemy in battle, a warrior would have these propitious animals permanently etched onto his body. Some Kabayan mummies also feature less fearsome tattoos, such as circles on their wrists thought to be solar discs, or zigzagging lines variously interpreted as lightning or stepped rice fields. “All these tattoos seem to depict the surrounding environment,” says Krutak, who notes that the increased attention paid to the mummies in the last decade has helped fuel a resurgence in traditional tattooing, which had largely died out. Today, thousands of people tracing their descent to the ancient Ibaloi wear designs on their skin modeled after those of their ancestors.


Cleopatra VII - Queen of Ancient Egypt

The last pharaoh of Egypt, ruling before the Romans took control, Cleopatra is known for her relationships with Roman commanders Julius Caesar and Mark Antony, by whom she had three children, and her suicide by snake bite after her husband or partner Antony took his own life. Many have assumed she was a beauty, but, unlike Nefertiti, Cleopatra was probably not. Instead, she was smart and politically valuable.

Cleopatra came to power in Egypt at the age of 17. She reigned from 51 to 30 B.C. As a Ptolemy, she was Macedonian, but even though her ancestry was Macedonian, she was still an Egyptian queen and worshiped as a god.

Since Cleopatra was legally obliged to have either a brother or son for her consort, she married brother Ptolemy XIII when he was 12. Following the death of Ptolemy XIII, Cleopatra married an even younger brother, Ptolemy XIV. In time she ruled along with her son Caesarion.

After the death of Cleopatra, Octavian took control of Egypt, putting it into Roman hands.


Today In History: Leo I The Thracian Is Made Emperor Of The Byzantine Empire (457 AD)

On this day in 457 BC, Leo I the Thracian was made emperor of the Byzantine empire.

His rule spanned for twenty years, during which time he made several courageously ambitious moves that expanded the Eastern Roman Empire while at the same strengthened it.

Many of Leo&rsquos moves were in reaction to problems festering in the Western Roman Empire. Since the onset of the siege by the Ostrogoths, the Western Roman Empire continued losing territory and power. Without a promising leader at the helm, there was little hope for the empire&rsquos recovery.

Wikiwand

Leo offered a promising candidate, Anthemius, to take the seat as emperor of the fledgling empire. In doing so, Leo ended a succession of puppet Caesars whose rise to the throne was purely for show to perpetuate Gaiseric&rsquos power. The Western Roman Empire had not found a way to avoid facing the Vandals. To stand a chance against them, a competent general who could train an army was desperately needed.

Leo was a gifted diplomat, able to make alliances with a number of kingdoms. It was not unusual for deals to come at a cost. His daughter was offered into marriage with the leader of the Isaurians, Zeno, to secure a Byzantine alliance. The deal nearly fell apart after an assassination attempt on Zeno by Aspar, an enemy who would haunt Leo for years.


თრაკიელები

თრაკიელები (ძვ. ბერძნ. Θρᾷκες , ლათ. Thraci ) — პროტო-ინდოევროპული ტომების ჯგუფი, რომლებიც სახლობდნენ ცენტრალურ და სამხრეთ-აღმოსავლეთ ევროპაში. [1] მათ ესაზღვრებოდნენ სკვითები ჩრდილოეთიდან, კელტები და ილირიელები დასავლეთიდან, ძველი საბერძნეთი სამხრეთიდან და შავი ზღვა აღმოსავლეთიდან. ისინი საუბრობდნენ თრაკიულად, რომელიც ინდოევროპული ენების ოჯახს განეკუთვნებოდა. თრაკიელების და მათი კულტურის შესწავლას თრაკოლოგია ეწოდება.


Correction to the lies of the White Mans History

Contrary to the racist revisionism of modern Whites: Rome, like Greece, was a multi-ethnic, multi-racial society. With many Black or mixed-race kings, Black Popes, Black Commanders, soldiers, sailors, and of course citizens. (Being mindful of the White mans propensity for manufacturing fake artifacts to show Whites, there is no guarantee that the following Busts are accurate). And of course, much of our current crop of Greek and Roman sculpture are 18th - 19th century creations. We oftentimes compare Coins with Busts to ascertain the truth. But unfortunately, Whites are also expert at creating perfect fake coins, which look like ancient coins, so there is no guarantee there either. The one saving grace, is that with Black kings, the fabricators will sometimes leave a hint of Blackness in the image, rather than making it appear pure White. Thus from that hint, we can extrapolate.


Gladiator games

Most often, gladiators engaged in one on one combat and would be paired against different types that were considered complementary. Murmillos often fought against Thracians, as well as Hoplomachus, and Retiarius. Retiarius (net and trident wielders) usually faced gladiators armed with more conventional weapons.

Fights were highly organized and monitored by referees. Not all ended in death. Often a fight would end without either combatant dying — the reason for this was quite simple: training and maintaining a stable of gladiators was expensive, so their owners wanted them to survive as long as possible. In the early years of the Colosseum more fights were to the death, but as time went on the contests became less lethal because replacing dead gladiators was costly.

There were other types of violent entertainment that were popular in ancient Rome that have often been connected with gladiators, but which were in fact separate from them.

What animals did Roman Gladiators fight?

That gladiators fought against beasts is a common misconception. Gladiator combat was highly regimented and organized, and gladiators only fought against other human combatants. Wild beasts did appear in the arena, but they usually did so as part of the damnatio ad bestias, which means literally condemnation to beasts, in which criminals and prisoners of war would be publicly executed at the claws and fangs of wild beasts, or as part of mock hunts by professional hunters. There was one type of combatant that fought against wild animals, the bestiarus, but he was not regarded as a gladiator in the same sense as others.

Staged naval battles, the Naumachia

Naumachia, staged naval battles with real ships and combatants, were probably the most spectacular of all Roman blood sports. Unlike gladiator battles which took place somewhat regularly in the arenas of many large cities, naumachia were reserved for special occasions, such as the commemoration of Julius Caesar’s triumph in 46 BC. Participants were often prisoners of war or criminals condemned to death, and the battles were much bloodier than gladiatorial combat and fatality rates much higher.

Naumachia were usually held in specially constructed arenas, large channels or artificial lakes dug specifically for this purpose, but in some occasions they were held in conventional Roman amphitheaters. The Roman Colosseum is known to have held two near the date of its inauguration.

La Naumachia, by Ulpiano Checa

El Coliseo
Piazza del Colosseo, 1 00184 Rome, Italy Metro: Line B - "Colosseo"
Bus: Line 75/81/673/175/204
Tram: Line 3


Ver el vídeo: Estética primordial y arte visionario Parte I (Diciembre 2021).