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La larga historia del feminismo

La larga historia del feminismo

El feminismo, una creencia en la igualdad política, económica y cultural de la mujer, tiene sus raíces en las primeras épocas de la civilización humana. Normalmente se divide en tres oleadas: feminismo de primera oleada, que se ocupa de los derechos de propiedad y el derecho al voto; el feminismo de la segunda ola, que se centra en la igualdad y la antidiscriminación, y el feminismo de la tercera ola, que comenzó en la década de 1990 como una reacción violenta a la percepción de que la segunda ola privilegiaba a las mujeres blancas heterosexuales.

Desde la Antigua Grecia hasta la lucha por el sufragio femenino, pasando por las marchas de mujeres y el movimiento #MeToo, la historia del feminismo es tan larga como fascinante.

Feministas tempranas

En su clasico República, Platón defendía que las mujeres poseen "capacidades naturales" iguales a los hombres para gobernar y defender la antigua Grecia. No todo el mundo estaba de acuerdo con Platón; Cuando las mujeres de la antigua Roma organizaron una protesta masiva por la Ley de Opia, que restringía el acceso de las mujeres al oro y otros bienes, el cónsul romano Marco Porcio Catón argumentó: “¡Tan pronto como comiencen a ser tus iguales, se habrán convertido en tus superiores! " (A pesar de los temores de Cato, la ley fue derogada).

En los Libro de la Ciudad de las Damas, La escritora del siglo XV Christine de Pizan protestó por la misoginia y el papel de la mujer en la Edad Media. Años más tarde, durante la Ilustración, escritores y filósofos como Margaret Cavendish, duquesa de Newcastle-upon-Tyne, y Mary Wollstonecraft, autora de Una reivindicación de los derechos de la mujer, defendió enérgicamente una mayor igualdad para las mujeres.

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Abigail Adams, primera dama del presidente John Adams, consideró específicamente que el acceso a la educación, la propiedad y la boleta electoral eran fundamentales para la igualdad de las mujeres. En cartas a su esposo John Adams, Abigail Adams advirtió: "Si no se presta especial atención y cuidado a las Damas, estamos decididos a fomentar una rebelión y no nos mantendremos atados por ninguna ley en la que no tengamos voz".

La “Rebelión” que Adams amenazó comenzó en el siglo XIX, cuando los llamados a una mayor libertad para las mujeres se unieron a las voces que exigían el fin de la esclavitud. De hecho, muchas mujeres líderes del movimiento abolicionista encontraron una ironía inquietante en defender los derechos de los afroamericanos que ellas mismas no podían disfrutar.

Feminismo de primera ola: el sufragio femenino y la Convención de Seneca Falls

En la Convención de Seneca Falls de 1848, abolicionistas como Elizabeth Cady Stanton y Lucretia Mott proclamaron audazmente en su ahora famosa Declaración de Sentimientos que “Sostenemos que estas verdades son evidentes por sí mismas; que todos los hombres y mujeres son creados iguales ". De manera controvertida, las feministas reclamaron “su derecho sagrado al sufragio electivo”, o el derecho al voto.

Muchos asistentes pensaron que los derechos de voto de las mujeres estaban fuera de lo común, pero se sintieron influenciados cuando Frederick Douglass argumentó que no podía aceptar el derecho al voto como hombre negro si las mujeres no pudieran reclamar ese derecho también. Cuando se aprobó la resolución, el movimiento por el sufragio femenino comenzó en serio y dominó gran parte del feminismo durante varias décadas.

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La 19ª enmienda: el derecho de voto de las mujeres

Lentamente, las sufragistas comenzaron a reclamar algunos éxitos: en 1893, Nueva Zelanda se convirtió en el primer estado soberano que otorgó a las mujeres el derecho al voto, seguido de Australia en 1902 y Finlandia en 1906. En una victoria limitada, el Reino Unido otorgó el sufragio a las mujeres mayores de 30 años. en 1918.

En los Estados Unidos, la participación de las mujeres en la Primera Guerra Mundial demostró a muchos que merecen una representación equitativa. En 1920, gracias en gran parte al trabajo de sufragistas como Susan B. Anthony y Carrie Chapman Catt, se aprobó la 19ª Enmienda. Las mujeres estadounidenses finalmente se ganaron el derecho al voto. Con estos derechos asegurados, las feministas se embarcaron en lo que algunos académicos denominan la "segunda ola" del feminismo.

Mujeres y trabajo

Las mujeres comenzaron a ingresar al lugar de trabajo en mayor número después de la Gran Depresión, cuando muchos hombres que eran el sostén de la familia perdieron sus trabajos, lo que obligó a las mujeres a encontrar "trabajo de mujeres" en carreras con salarios más bajos pero más estables, como tareas domésticas, docencia y secretarías.

Durante la Segunda Guerra Mundial, muchas mujeres participaron activamente en el ejército o encontraron trabajo en industrias previamente reservadas para los hombres, lo que convirtió a Rosie the Riveter en un ícono feminista. Tras el movimiento de derechos civiles, las mujeres buscaron una mayor participación en el lugar de trabajo, con la igualdad de remuneración al frente de sus esfuerzos.

La Ley de Igualdad Salarial de 1963 fue uno de los primeros esfuerzos para enfrentar este tema aún relevante.

Feminismo de segunda ola: liberación de la mujer

Pero persistieron los obstáculos culturales, y con la publicación de 1963 de La mística femeninaBetty Friedan, quien más tarde cofundó la Organización Nacional de Mujeres, argumentó que las mujeres todavía estaban relegadas a roles insatisfactorios en las tareas del hogar y el cuidado de los niños. Para entonces, muchas personas habían comenzado a referirse al feminismo como "liberación de la mujer". En 1971, la feminista Gloria Steinem se unió a Betty Friedan y Bella Abzug para fundar el Caucus Político Nacional de Mujeres. Steinem's Sra. Revista se convirtió en la primera revista en incluir el feminismo como tema en su portada en 1976.

La Enmienda de Igualdad de Derechos, que buscaba la igualdad legal para las mujeres y prohibía la discriminación por motivos de sexo, fue aprobada por el Congreso en 1972 (pero, tras una reacción conservadora, nunca fue ratificada por suficientes estados para convertirse en ley). Un año después, las feministas celebraron la decisión de la Corte Suprema en Roe v. Wade, el fallo histórico que garantizaba el derecho de la mujer a elegir un aborto.

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Feminismo de tercera ola: ¿Quién se beneficia del movimiento feminista?

Los críticos han argumentado que los beneficios del movimiento feminista, especialmente la segunda ola, se limitan en gran medida a las mujeres blancas con educación universitaria, y que el feminismo no ha abordado las preocupaciones de las mujeres de color, lesbianas, inmigrantes y minorías religiosas. Incluso en el siglo XIX, Sojourner Truth lamentó las distinciones raciales en el estatus de la mujer al exigir "¿No soy una mujer?" en su conmovedor discurso ante la Convención de los Derechos de la Mujer de Ohio de 1851:

“¿Y no soy una mujer? ¡Mírame! ¡Mira mi brazo! ¡He arado, plantado y recogido en graneros, y ningún hombre podía encabezarme! ¿Y no soy una mujer? Podría trabajar y comer tanto como un hombre, cuando pudiera conseguirlo, ¡y soportar el látigo también! ¿Y no soy una mujer? He tenido 13 hijos, y he visto a la mayoría vendidos como esclavos, y cuando lloré por el dolor de mi madre, ¡nadie más que Jesús me escuchó! ¿Y no soy una mujer?

#MeToo y las marchas de mujeres

En la década de 2010, las feministas señalaron casos destacados de agresión sexual y "cultura de la violación" como emblemáticos del trabajo que aún queda por hacer para combatir la misoginia y garantizar la igualdad de derechos de las mujeres. El movimiento #MeToo ganó un nuevo protagonismo en octubre de 2017, cuando el New York Times publicó una investigación condenatoria sobre las acusaciones de acoso sexual contra el influyente productor de cine Harvey Weinstein. Muchas más mujeres presentaron acusaciones contra otros hombres poderosos, incluido el presidente Donald Trump.

El 21 de enero de 2017, el primer día completo de la presidencia de Trump, cientos de miles de personas se unieron a la Marcha de las Mujeres en Washington en DC, una protesta masiva dirigida contra la nueva administración y la supuesta amenaza que representaba para los derechos reproductivos, civiles y humanos. No se limitó a Washington: más de 3 millones de personas en ciudades de todo el mundo realizaron manifestaciones simultáneas, proporcionando a las feministas una plataforma de alto perfil para defender los derechos plenos de todas las mujeres en todo el mundo.

Fuentes

Currículo de Mujeres en la Historia Mundial
Historia de la mujer, historia feminista, Making History, Instituto de Investigaciones Históricas
Una breve historia del feminismo, diccionarios de Oxford
Four Waves of Feminism, Pacific Magazine, Pacific University


Una breve cronología del feminismo en Estados Unidos

El 18 de agosto marca el 95 aniversario de la 19ª Enmienda a la Constitución, que otorgó a las mujeres el derecho al voto. Este día, 26 de agosto, también se conoce como el Día de la Igualdad de la Mujer. Si bien este es un gran día para los derechos humanos y de las mujeres, es evidente que todavía queda mucho trabajo por hacer. Echemos un vistazo rápido a los hechos, ¿de acuerdo?

  • Somos solo el 20 por ciento del Senado, e incluso menos del Congreso.
  • Estados Unidos nunca ha tenido una vicepresidenta, y mucho menos presidenta.
  • Una Enmienda de Igualdad de Derechos a la Constitución (impulsada por Alice Paul en 1920) nunca fue ratificada

… y la lista sigue y sigue y sigue.

La ratificación de la 19ª Enmienda fue una gran victoria, pero solo abordó una de las demandas presentadas por las primeras feministas. Las preguntas 95 años después son "¿Dónde estamos ahora?" Y "¿A dónde vamos desde aquí?". Para entender la respuesta, tenemos que conocer nuestra historia. Aquí hay una mirada (muy breve) a las tres primeras olas del feminismo y hacia dónde podríamos ir.

Primera ola: movimiento político

Generalmente marcamos el comienzo del movimiento feminista en los Estados Unidos en 1848, el año de la primera convención de derechos de la mujer en Seneca Falls, Nueva York. Pero hacerlo roba al feminismo a algunas de sus madres más importantes. Es más exacto decir que la primera ola fue el movimiento político del feminismo, que comenzó mucho antes que Elizabeth Cady Stanton y Susan B. Anthony.

1630 - Anne Hutchinson desafió la hegemonía masculina de los puritanos enseñando tanto a mujeres como a hombres en su casa.

1659 – Después del destierro y la muerte de Hutchinson, su amiga Mary Dyer tomó su causa y fue ejecutada por predicar la igualdad de sexos.

1776 - Abigail Adams escribió una carta a su esposo, John Adams, advirtiéndole que no dejara los derechos de la mujer fuera de la Constitución. "Si no se les presta especial atención y cuidado a los laidies, estamos decididos a fomentar una rebelión y no nos mantendremos sujetos a ninguna ley en la que no tengamos voz o representación", dijo, una idea elegante que el padre fundador se rió.

1782 – Deborah Sampson tomó el nombre de su difunto hermano y se vistió como un hombre para luchar en la Guerra Revolucionaria. Fue herida, descubierta y dada de alta con honores en 1783.

1821 – Emma Hart Willard abrió el Troy Female Seminary, otorgando a las mujeres niveles de educación a la par de los que los hombres podían recibir.

1848 – Elizabeth Cady Stanton (arriba) y otros líderes de la Convención de Seneca Falls reescribieron la Declaración de Independencia en su propia Declaración de Sentimientos, pidiendo plenos derechos de ciudadanía para las mujeres, exigiendo el derecho de las mujeres a mantener sus propios salarios y propiedades (irónicamente, las mujeres estadounidenses en ese momento fueron víctimas de impuestos sin representación), exigiendo acceso a los mismos niveles de educación, empleos y salarios que los hombres, y exigiendo el derecho al voto.

1849 – A las mujeres se les permitió ejercer la medicina en los Estados Unidos, y Elizabeth Blackwell se convirtió en la primera mujer en recibir un título médico.

1851 – Sojourner Truth (arriba) pronunció su discurso "No soy una mujer" en la Convención de los Derechos de la Mujer de Ohio. Ella, junto con Lucretia Mott y Lucy Stone, habló por los movimientos abolicionistas y por los derechos de las mujeres. Los dos movimientos trabajaron juntos hasta el final de la Guerra Civil.

1870 – La aprobación de la 15ª Enmienda otorgó a los hombres negros el derecho a votar. Las feministas esperaban que se incluyera a las mujeres en esta enmienda. Cuando no lo fueron, se desarrolló un cisma. Algunas sufragistas, encabezadas por Elizabeth Cady Stanton y Susan B. Anthony, se sintieron traicionadas por los abolicionistas y se separaron para formar su propio movimiento de sufragio, centrado únicamente en el derecho al voto de las mujeres (en consecuencia, únicamente de las mujeres blancas). Esta división racial duraría durante la primera y la segunda oleada.

1900–1920 – La segunda generación de primeros titulares, encabezada por Carrie Chapman Catt, inició las campañas políticas por las que el feminismo de la primera oleada es más recordado. Al mismo tiempo, una rama radical de sufragistas, encabezada por Alice Paul y Lucy Burns, decidió conformarse con nada menos que una enmienda federal a la Constitución. Hicieron piquetes en la Casa Blanca, enfrentando repetidas palizas, arrestos y condiciones deplorables en las casas de trabajo. Su propio sufrimiento público ayudó a dirigir la atención y la compasión de la nación hacia la vulnerabilidad de las posiciones de las mujeres en la sociedad.

1920 – La 19ª Enmienda finalmente se aprobó, dando a las mujeres el derecho al voto, una gran victoria para las mujeres blancas. Así como los abolicionistas habían decidido no respaldar la causa feminista en 1870, las feministas blancas en 1920 decidieron no presionar la causa de las mujeres negras, la mayoría de las cuales vivían en estados del sur, lo que continuaría margándolas y haciéndolas casi imposible para ellas. votar durante los próximos 40 años.

Segunda ola: movimiento social

Así como el abolicionismo catalizó el feminismo de la primera ola, la segunda ola recibió su impulso inicial del movimiento de derechos civiles de la década de 1960. Los años intermedios habían demostrado que un movimiento político no era suficiente. los de jure los derechos de raza y sexo hicieron poco de facto. Lo que se necesitaba era un movimiento social.

El racismo y el sexismo se dispararon después de la Segunda Guerra Mundial, mientras Estados Unidos luchaba desesperadamente por redefinir su identidad y reclamar una inocencia percibida que supuestamente habían eliminado años de depresión y guerra. El rico hombre blanco se reforzó a sí mismo como el pináculo de la sociedad. Como resultado, muchas menos mujeres recibieron títulos universitarios o de posgrado o buscaron trabajos calificados que en décadas anteriores. Los afroamericanos en el sur experimentaron batallas por la integración escolar y se dirigió una intensa violencia contra activistas como los Freedom Riders.

Durante los próximos 20 años, el movimiento social feminista cambiaría la visión de la sociedad sobre la violación, el aborto y el acoso sexual en el lugar de trabajo. Se asegurarán de que las organizaciones gubernamentales encargadas de proteger a las mujeres hagan su trabajo. El lema del movimiento era "lo personal es político".

1961 – A instancias de Eleanor Roosevelt, el presidente Kennedy estableció una Comisión Presidencial sobre la Condición Jurídica y Social de la Mujer. La comisión reveló que las mujeres no fueron educadas al mismo nivel que los hombres, ni participaron en economía o política al mismo ritmo que los hombres.

1963 – El libro de Betty Friedan La mística femenina describió "el problema que no tenía nombre" (al menos, el problema de las mujeres blancas heterosexuales de clase media). Friedan escribió sobre cómo las mujeres eran asfixiadas en el hogar, mal educadas y tratadas como niñas. La Ley de Igualdad de Pago de 1963 fue aprobada este año, que establece que hombres y mujeres deben recibir el mismo salario por el mismo trabajo.

1968 – Se publicó la primera colección de poesía de Alice Walker. Continuó publicando muchas más obras de poesía y ficción corta, pero es más conocida por sus novelas, como El color morado. Ella, junto con Toni Morrison y Bell Hooks, expresaron lo que significaba (y significa) ser una mujer negra en un Estados Unidos dominado por los hombres, ignorado por el movimiento feminista blanco.

1969 – Un grupo de 400 feministas protestó por el concurso de Miss América, atrayendo la atención de los medios de comunicación mundiales. Sin embargo, contrariamente al mito popular, no se quemó ningún sujetador.

1971 – Gloria Steinem cofundadora Milisegundo. revista, que proporciona una plataforma para que las ideas feministas lleguen a un público más amplio.

1973 – Roe v. Wade, que dictaminó que los estados no podían prohibir el aborto, cambió el panorama en las luchas de las mujeres por el control de sus propios cuerpos.

1974 – Se aprobó la Ley de Igualdad de Oportunidades de Crédito, que permite a una mujer sacar una tarjeta de crédito a su propio nombre, en lugar del de su marido.

1983 - La activista y académica Angela Davis publica Mujeres, raza y clase, una mirada interseccional a los problemas feministas.

A pesar de su éxito social, la segunda ola estalló a finales de los 70. La división racial que plagó la primera ola se mantuvo durante la segunda, y se expandió desde una división entre negros y blancos para incluir divisiones a lo largo de líneas económicas, entre varias minorías y entre lesbianas y mujeres heterosexuales. Las divisiones internas fracturaron el movimiento más amplio en facciones rivales, lo que desilusionó a muchas feministas y a la sociedad en su conjunto.

Tercera ola: movimiento individual

La década de 1980 vio una segunda reacción feminista. En general, esta década se declaró posfeminista. Las hijas de la segunda ola construyeron su propia ola más como una reacción contra la segunda ola que como un movimiento cohesivo propio.

Los terceros titubeantes estaban ansiosos por disociarse de lo que veían como el legado fallido de sus madres. Decidieron recuperar el feminismo, redefinirlo. Sin embargo, a diferencia de la primera y la segunda ola, el feminismo de la tercera nunca encontró una estructura cohesiva. Fue deconstruccionista por naturaleza. Cada mujer podría redefinir el feminismo a su manera. En lugar de un movimiento político o social, este nuevo feminismo fue individual.

1991 – Durante las audiencias de confirmación en el Senado de Clarence Thomas para el juez de la Corte Suprema, Anita Hill acusó a Thomas de acoso sexual. El caso ganó rápidamente la atención nacional. Thomas finalmente fue confirmado, mientras que Hill fue desacreditado en gran medida.

1991 – La banda de punk Bikini Kill publicó el "Manifiesto Riot Grrrl" y comenzó un género musical feminista radical que despegó en todo el mundo, pidiendo el empoderamiento de las voces de las mujeres y abordando los problemas de la violencia contra las mujeres y la homofobia.

1992 – El caso de Anita Hill inspiró a Rebecca Walker, la hija de Alice Walker, a publicar un llamado a una nueva ola de feminismo, titulado "Convertirse en la tercera ola". Resumió la naturaleza individualista y deconstruccionista del movimiento en la declaración final de su artículo: "Yo soy la Tercera Ola". Walker no trató de hablar en nombre de las mujeres de forma colectiva, se dirigió a cada mujer de forma individual.

1998 – Después de ganar notoriedad por sus vallas publicitarias y carteles durante la década anterior, las Guerrilla Girls organizaron una protesta en el Museo de Arte de San José por su falta de representación de artistas femeninas.

¿A donde vamos?

La tercera ola no terminó, sino que fue superada por una nueva ola de millennials ansiosos y conocedores de la tecnología que crecieron en una sociedad posterior al 11 de septiembre. Internet ha creado un mundo digital que trasciende fronteras y ha traído a las feministas nuevas formas de unirse y hablar sobre la opresión y la injusticia.

Desde entonces, Fourth-Wavers se ha expandido en la lucha de la tercera ola contra la representación de las mujeres en los medios (y ahora también en línea) y llamó la atención sobre la dominación masculina de las industrias de noticias y entretenimiento, cosas que claramente dan forma a la cultura.Dado que Internet ha proporcionado un suministro interminable de anuncios que objetivan los cuerpos de las mujeres y sitios de entretenimiento que perpetúan estándares de belleza poco realistas, las feministas se han resistido a través de las redes sociales, los blogs y los sitios web.

Todavía tenemos mucho que lograr antes de que podamos decir que vivimos en una sociedad verdaderamente igualitaria, y no será fácil. Sin embargo, si recordamos vincular nuestro pasado con nuestro presente, con todas las nuevas herramientas tecnológicas que tenemos a nuestra disposición, ¿por qué la cuarta ola no puede finalmente terminar el trabajo que comenzaron nuestras primeras antepasados?

No dejes que este aniversario pase desapercibido. Dejemos que nuestra historia nos inspire a seguir adelante, audaces y sin miedo y con el apoyo de las mujeres, tanto las que han ido antes como las que nos rodean ahora en nuestra cuarta ola global y digital.

Imagen: Bullicio Stock Photo Dominio público, Biblioteca del Congreso, Wikicommons, Giphy


Historia relacionada

Para Firestone en La dialéctica del sexo, esa imaginación utópica feminista se basa en un argumento de dos partes. Primero, la diferencia de género (o "clase de sexo") tiene sus raíces en la biología. Además, está en la base de toda desigualdad, incluida la explotación económica y los prejuicios raciales: ella ve la sociedad racista como una especie de hogar patriarcal opresivo fruediano, con los negros tratados como niños infantilizados. Por lo tanto, las feministas radicales —y, en su opinión, todos los que quieren una sociedad igualitaria— "están hablando de cambiar una condición biológica fundamental". Como resultado, la revolución feminista es profunda, casi inimaginablemente radical. "Si hubiera otra palabra más abarcadora que revolución, lo usaríamos ".

Entonces, ¿cómo se producirá esta súper revolución? En la tradición de ese Marx radical de la tecnología utópica, Firestone espera que los avances en la ciencia puedan cambiar las condiciones materiales lo suficiente como para hacer posible la equidad. La cibernética eliminará la necesidad de trabajo, las nuevas tecnologías reproductivas eliminarán la necesidad de dar a luz ("El embarazo es una barbarie. La deformación temporal del cuerpo del individuo por el bien de la especie").

Una vez que hayamos eliminado tanto el trabajo manual como el trabajo femenino, en la visión de Firestone, se puede reformar la sociedad y eliminar a la familia burguesa. En lugar de vivir en unidades nucleares, las personas pueden vivir en hogares más grandes de diez o más personas, donde el cuidado de los niños se puede distribuir para todos, y donde los niños no necesitan ser segregados por edad y mantenidos en inmadurez forzada durante años. Además, sostiene Firestone, sin la tiranía de la reproducción biológica, la monogamia e incluso el tabú del incesto serán innecesarios y pueden abandonarse ("Las relaciones con los niños incluirían tanto sexo genital como el niño sea capaz de hacer, probablemente considerablemente más de lo que ahora tenemos). creer"). El erotismo, la intimidad y la alegría podrían impregnar toda la cultura, en lugar de limitarse al ámbito estrecho y circunscrito del amor romántico. Ella concluye que "todas las relaciones se basarían únicamente en el amor, no corrompidas por las dependencias objetivas y las desigualdades de clase resultantes".

Obviamente, cuando defiendes el fin del embarazo y el tabú del incesto, vas a asustar a la gente. Mucha gente usó las especulaciones de Firesteone entonces (y estoy seguro de que las usará ahora) para marginar su trabajo y pensamiento.

Pero la verdad es que estas ideas no son especialmente marginales. En primer lugar, son (como señala Brian Attebery en Decodificación de ciencia ficción) un replanteamiento de las distopías paranoides en su mayoría de origen masculino, como Invasión de los ladrones de cuerpos, en el que jugar con la reproducción y la familia nuclear conduce a colmenas femeninas irracionales desindividualizadas de pesadilla.

Pero la visión de Firestone no es solo una reacción a las distopías antifeministas. También es, como dije, parte de una tradición feminista separada. Aquí, por ejemplo, está Ursula K. Le Guin de La mano izquierda de la oscuridad, describiendo una sociedad de hermafroditas en la que, parafraseando las palabras de Firestone, no solo se elimina el privilegio masculino, sino la distinción sexual en sí misma:

Y aquí está Joanna Russ en El hombre femenino imaginando una entrevista entre hombres terrestres y una mujer de una futura sociedad exclusivamente femenina:

MC:. ¿No quiere que los hombres regresen a Whileaway, señorita Evason?

JE: ¿Por qué?

YO: Un sexo es la mitad de una especie, señorita Evason. Estoy citando (y él citó a un famoso antropólogo). ¿Quieres desterrar el sexo de Whileaway?

JE (con enorme dignidad y completa naturalidad): ¿Eh?

MC: Dije: ¿Quieres desterrar el sexo de Whilewaway? Sexo, familia, amor, atracción erótica, llámelo como quiera, todos sabemos que su gente es competente e inteligente, pero ¿cree que es suficiente? Seguro que tienes el conocimiento intelectual de la biología en otras especies para saber de qué estoy hablando.

JE: Estoy casado. Tengo dos niños. ¿A qué diablos te refieres?

La novela de Le Guin se publicó en 1969, el año anterior. Dialéctica del sexo Probablemente Firestone no lo había leído cuando escribió su propio libro. Novela de Russ El hombre femenino, fue escrito en 1971, y parece muy posible que hubiera leído el trabajo de Firestone.

Pero no creo que importe mucho quién influyó o no en quién. Lo que importa es que Firestone no era una especie de visionario loco. O si era una visionaria loca, no era la única. Susan Faludi cita a Kate Millett diciendo: "Me estaba enfrentando a los chovinistas masculinos obvios. Shulie se estaba enfrentando a toda la bola de cera. Lo que estaba haciendo era mucho más peligroso". Lo que bien puede ser cierto, pero claramente hubo otros escritores en ese momento (y antes) que también estaban tratando de asumir toda la bola de cera y reimaginar la sociedad desde la reproducción y la familia en adelante.

Darle a Firestone un contexto la hace, de alguna manera, menos radical, o al menos menos única. Pero creo que también puede hacerla más relevante. Sus sueños no eran solo sus propios sueños. Su brillante combinación de Marx y feminismo, en la que ve el trabajo de las mujeres como el prototipo de todo el trabajo, se convierte no solo en una idea singular, sino en parte de una conversación en la que escritores como Le Guin y Russ y Gillman y Marston intentaban activamente averiguar cómo la diferencia biológica está relacionada con la opresión, y qué significaría cambiar eso. Su insistencia freudiana de que el sexo heterosexual no es sexo normal y su argumento a favor de la "perversidad polimorfa" fue parte de la larga y fructífera conversación entre el feminismo y los pensadores queer. La utopía feminista de Firestone también fue una utopía queer, y solo ha ganado relevancia a medida que la política queer y la política feminista se han entrelazado más.

Es cierto que Firestone fue una visionaria, es cierto que, a pesar de todo su análisis del pasado y el presente, gran parte de su energía se centró en el futuro. Pero no creo que eso la separe de su propio tiempo o del nuestro. Mirar hacia el futuro es, por el contrario, una de las principales formas en que interactuamos con el presente. En vida, después de escribir su libro, Firestone perdió la conexión con su movimiento y sus compañeros. Verla en el contexto de la ciencia ficción feminista es una forma de devolverle a sus hermanas.


Visión general

Resumen

Una interesante historia ilustrada del feminismo desde la antigüedad hasta el feminismo de la tercera ola, con Safo, María Magdalena, María Wollstonecraft, Sojourner Truth, Simone de Beauvoir y muchas otras.

¿La historia del feminismo? El derecho al voto, Susan B. Anthony, Gloria Steinem, ¿trajes de pantalón blancos? Oh, pero hay mucho más. Y necesitamos saberlo, especialmente ahora. En texto conciso y cómics más concisos, Una breve historia del feminismo nos involucra, nos educa, nos hace reír y nos enoja. Comienza con la antigüedad y los primeros días del judeocristianismo. (María Magdalena cuestiona la masculinidad del círculo íntimo de Jesús: "La gente terminará entendiendo la idea de que no quieres que las mujeres sean sacerdotes". Jesús: "De verdad, María, ¿siempre tienes que ser tan negativa?") Continúa a través de la Edad Media, la Edad Moderna y la Ilustración (“¡Libertad, igualdad, fraternidad!” “¡Pero fraternidad significa fraternidad!”). Cubre los inicios de un movimiento de mujeres organizado en el siglo XIX, el feminismo de la segunda ola, el feminismo queer y el feminismo de la tercera ola.

En el camino, aprendemos sobre figuras importantes: Olympe de Gouges, autora de la “Declaración de los derechos de la mujer y la ciudadana” (guillotinada por Robespierre) Flora Tristan, quien vinculó la opresión de la mujer y la opresión del proletariado antes Marx y Engels pusieron la pluma sobre el papel y la poeta Audre Lorde, quien señaló el olvido racial del feminismo dominante en las décadas de 1970 y 1980. Aprendemos sobre asuntos burgueses y de la clase trabajadora, y el racismo furioso de algunas feministas estadounidenses cuando los hombres negros obtuvieron el voto antes que las mujeres. Vemos a Dios como un anciano de barba larga que emerge de una nube (y una vez, como una mujer con rulos). Y aprendemos la historia hasta ahora de una historia que aún se está escribiendo.


Las olas del feminismo

Durante generaciones, el movimiento feminista ha avanzado en la defensa de los derechos de las mujeres. Muchos académicos y activistas asumen que hay tres "olas" distintas de feminismo, con el "Movimiento #MeToo" marcando una cuarta ola contemporánea. Sin embargo, la historia del movimiento feminista es mucho más compleja.

Día universitario en el piquete (1917)
Historia Nacional de la Mujer Mus

La metáfora de las "olas" que representan las diversas oleadas del feminismo comenzó en 1968 cuando Martha Weinman Lear publicó un artículo en el New York Times titulado "La segunda ola feminista". El artículo de Lear conectaba el movimiento por el sufragio del siglo XIX con los movimientos de mujeres durante la década de 1960. Esta nueva terminología se extendió rápidamente y se convirtió en la forma popular de definir el feminismo. Aunque esta metáfora de las "olas feministas" es útil para que las personas distingan entre las diferentes épocas del activismo de las mujeres, es imposible señalar con precisión las fechas específicas que comenzaron o terminaron cada ola de feminismo. feminismo. En realidad, cada época histórica se inspiró en una larga tradición de activismo que trascendió las líneas generacionales.

Collage de imágenes: Movimientos sociales 1850-1897
Museo Nacional de Historia de la Mujer

Los orígenes del movimiento

La primera ola del movimiento feminista suele estar vinculada a la primera Convención formal sobre los derechos de la mujer que se celebró en 1848. Sin embargo, las feministas de la primera ola fueron influenciadas por el activismo colectivo de las mujeres en varios otros movimientos de reforma. En particular, las feministas obtuvieron conocimientos estratégicos y tácticos de las mujeres que participaron en la Revolución Francesa, el Movimiento por la Templanza y el Movimiento Abolicionista.

Marcha de mujeres en Versalles 1788
Museo Nacional de Historia de la Mujer

La Revolución Francesa

"La Revolución Francesa marcó el comienzo de la participación organizada de las mujeres en la política". -Historian R.B. Rose en "Feminismo, mujeres y la Revolución Francesa".

Cuando comenzó la Revolución Francesa en 1789, las mujeres estaban con frecuencia en la primera línea defendiendo sus derechos. A pesar de ser consideradas “ciudadanas pasivas”, estas mujeres asumieron un papel activo en el clima político de su país. El 5 de octubre de 1789, miles de mujeres francesas armadas marcharon desde los mercados de París hasta el Palacio de Versalles. Exigieron que el Rey aborde sus preocupaciones económicas y la drástica escasez de alimentos que ocurre en Francia. Desafortunadamente, su lucha estaba lejos de terminar.

Olympes de Gouges
Museo Nacional de Historia de la Mujer

Unos meses antes, los reformadores pudieron persuadir a la Asamblea Nacional Constituyente francesa para que adoptara la "Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano". Este documento otorgó derechos de ciudadanía a varios miembros de la población. Desafortunadamente, todavía excluye a las mujeres y otros grupos minoritarios de la ciudadanía. Cuando este documento se convirtió en el preámbulo de la Constitución francesa en 1791, muchas mujeres cambiaron su enfoque hacia la obtención de la ciudadanía y la igualdad de derechos.

Una de estas mujeres, la dramaturga Olympes de Gouges, escribió la "Declaración de los derechos de la mujer y la ciudadana" en 1791. La declaración de Gouges comienza así: "Las mujeres nacen libres y son iguales ante la ley". Las distinciones sociales pueden basarse únicamente en la utilidad común ". Su declaración también incluye los diversos derechos que deben poseer tanto hombres como mujeres. Este documento y el activismo colectivo de las mujeres en la Revolución Francesa se convirtieron en una fuente de inspiración para las feministas de la primera ola.

Templanza 1539-1609
Museo Nacional de Historia de la Mujer

El movimiento de la templanza

Las feministas de la primera ola también fueron influenciadas por el activismo generalizado de las mujeres durante el movimiento por la templanza. A principios del siglo XIX, muchos ciudadanos estadounidenses comenzaron a promover la "reforma moral". En un esfuerzo por luchar contra la inmoralidad, el movimiento de templanza se desarrolló en la década de 1820 para limitar o prohibir el consumo de alcohol. Para muchas mujeres blancas de clase media que eran consideradas las “autoridades morales de sus hogares”, beber se consideraba una amenaza para la estabilidad de sus hogares. Estas mujeres, junto con los partidarios masculinos de la templanza, comenzaron a crear dibujos animados, folletos, canciones y discursos sobre los daños del consumo de alcohol.

Ilustraciones de la templanza 1834-1855
Museo Nacional de Historia de la Mujer

Ilustraciones de la templanza: La Biblia y la templanza (arriba), Los frutos de la templanza (abajo), que representan los beneficios de una sociedad libre de alcohol.

Unión de Mujeres Cristianas por la Templanza 1911
Museo Nacional de Historia de la Mujer

En 1826, la Sociedad Estadounidense para la Promoción de la Templanza (Sociedad Estadounidense de la Templanza) se formó en Boston, Massachusetts. La sociedad se extendió rápidamente, y los activistas de la templanza comenzaron secciones locales en todo el país. Además, en 1831 había más de veinticuatro organizaciones de mujeres dedicadas al movimiento de la templanza. Uno de los grupos notables que se desarrolló más tarde en el movimiento fue la Unión de Mujeres Cristianas por la Templanza. Miles de mujeres de esta organización marcharon hacia las licorerías y bares exigiendo que los propietarios firmen un compromiso para dejar de vender bebidas alcohólicas. A medida que estas mujeres abogaban por la templanza y los asuntos de sus hogares, también exigían tener un papel igualitario en la actividad pública.

"El movimiento de templanza, de hecho, dio a las mujeres la oportunidad de participar en la vida política pública por primera vez". --Tara Isabella Burton en "La historia feminista de la prohibición"

Familia esclavizada 1861
Museo Nacional de Historia de la Mujer

El movimiento abolicionista

A medida que muchas de esas mujeres comenzaron a defender su voz política, las mujeres de diferentes etnias y orígenes también luchaban por tener derechos humanos básicos. A principios del siglo XIX, gran parte de la población afroamericana de Estados Unidos estaba esclavizada. Con la llegada del primer grupo de africanos esclavizados a principios del siglo XVII, los hombres y mujeres afroamericanos habían estado luchando por la libertad y la ciudadanía durante siglos. Su activismo colectivo fue la base del movimiento abolicionista que presionó por el fin de la esclavitud.

Phillis Wheatley
Museo Nacional de Historia de la Mujer

Las mujeres afroamericanas fueron fundamentales para el abolicionismo de principios del siglo XIX. Durante las décadas de 1820 y 1830, estas mujeres establecieron organizaciones sociales y literarias, así como grupos religiosos para desafiar la esclavitud y apoyar a sus comunidades.

El 12 de febrero de 1821, doscientas mujeres afroamericanas de clase trabajadora establecieron la Sociedad de Hijas de África en Filadelfia. Esta sociedad brindó apoyo a sus miembros y una asignación semanal de $ 1.50 cuando estaban enfermos. De manera similar, la Sociedad de Producción Libre de Mujeres de Color se formó en 1831 para boicotear la explotación de la mano de obra esclavizada vendiendo solo artículos producidos por afroamericanos libres.

También se formaron varias sociedades literarias durante este tiempo que se dedicaron a la "difusión del conocimiento y la supresión del vicio y la inmoralidad". La Asociación Literaria Femenina, la Sociedad de Inteligencia Femenina Africamericana y la Sociedad Literaria de Damas de Color se formaron a principios de la década de 1830.

¿No soy una mujer y una hermana? 1836
Museo Nacional de Historia de la Mujer

Además de su trabajo en el establecimiento de organizaciones, las mujeres afroamericanas realizaron extensas giras de conferencias por todo el país y publicaron cartas, poemas y narrativas de esclavos para luchar por la abolición de la esclavitud. Mujeres como Maria Stewart, Jarena Lee, Sarah Louise Forten y Sarah Mapps Douglass hablaron abiertamente contra la esclavitud mientras abogaban por la educación de las mujeres y los derechos de ciudadanía.

Fotografía coloreada de Sojourner Truth
Museo Nacional de Historia de la Mujer

"Si no todas las mujeres abolicionistas se convirtieron en activistas por los derechos de las mujeres, las feministas pioneras debieron sus carreras públicas a la abolición".

--Historiana Manisha Sinha en La causa del esclavo: una historia de abolición

Collage de sufragio 1849
Museo Nacional de Historia de la Mujer

La pregunta de la mujer

Sobre la base del activismo de las mujeres en estos movimientos sociales, muchas mujeres blancas de clase media y alta se unieron al movimiento abolicionista. Mujeres como Lucretia Mott, Lucy Stone y las hermanas Angelina y Sarah Moore Grimké se unieron a varias organizaciones blancas contra la esclavitud. Sin embargo, estas sociedades estaban dominadas por hombres y, a menudo, no permitían que las mujeres hablaran públicamente frente a audiencias masculinas. Cuando las mujeres ignoraron estas reglas sociales, se burlaron de ellas y las despreciaron. Por ejemplo, las hermanas Grimké fueron ridiculizadas por sus escritos y la Asociación General de Ministros Congregacionales de Massachusetts escribió una declaración pública en su contra por dar discursos frente a hombres. Las mujeres abolicionistas tomaron cartas en el asunto y convocaron la primera Convención contra la Esclavitud de Mujeres Estadounidenses en la ciudad de Nueva York en 1837.

Mujeres Representantes / Biblioteca del Congreso 1869
L. Schamer | Museo Nacional de Historia de la Mujer

A medida que estas mujeres buscaban reformas, su privación colectiva de derechos se hizo aún más evidente. En 1840, se celebró en Londres la primera Convención Mundial contra la Esclavitud. Desafortunadamente, los organizadores dejaron en claro que solo los hombres podían asistir a la reunión. Lucretia Mott asistió de todos modos y se le unieron varias otras mujeres activistas, incluida Elizabeth Cady Stanton. Después de horas de debate, los organizadores masculinos decidieron que solo los hombres podrían hablar y votar en la convención. Las mujeres fueron enviadas a la galería de espectadores y solo se les permitió mirar y escuchar. Después de esta reunión, Mott y Stanton decidieron formar una sociedad y celebrar su propia convención para defender los derechos de las mujeres.

Nuestro Cuadro de Honor. Listado de mujeres y hombres que firmaron la Declaración de Sentimientos
Museo Nacional de Historia de la Mujer

Ocho años después, Mott, Stanton y otras trescientas mujeres celebraron la primera Convención sobre los Derechos de la Mujer. Este grupo de mujeres y hombres partidarios se reunió en julio de 1848 en Seneca Falls, Nueva York.En esta reunión, discutieron y votaron sobre la “Declaración de Sentimientos”, organizada por Stanton. Muy parecida a la "Declaración de los derechos de la mujer y la ciudadana" escrita por Olympes de Gouges 'durante la Revolución Francesa, Stanton declaró que "todos los hombres y mujeres son creados iguales".

El documento también abogaba por la educación de la mujer, el derecho a la propiedad y el liderazgo organizacional. Uno de los temas más controvertidos del programa fue el sufragio femenino. Aunque no todos estuvieron de acuerdo, muchas de estas activistas por los derechos de las mujeres creían que sus objetivos serían difíciles de lograr sin el derecho al voto. Después de la primera convención, este grupo de mujeres comenzó a reunirse regularmente y el creciente movimiento feminista comenzó a cambiar para enfocarse en lograr el sufragio y el poder político.

Elizabeth Stuyvesant 1914-1918
Museo Nacional de Historia de la Mujer

Durante los siguientes 70 años, el objetivo central del movimiento feminista fue que las mujeres lograran el derecho al voto. Aunque continuaron participando en otros movimientos sociales, muchas feministas de la primera ola creían que el sufragio era la clave para desbloquear otros derechos.

Sin embargo, para otros grupos de mujeres, el derecho al voto no solo estaba ligado a su género, sino que también estaba ligado a su raza y clase social. A medida que avanzaba el movimiento, las feministas de la primera ola a menudo pasaban por alto las preocupaciones de las mujeres de color. A pesar de que a menudo no fueron invitadas o excluidas de participar plenamente en las organizaciones blancas, las mujeres de color hablaron sobre enfrentar no solo el sexismo, sino también el racismo y el clasismo.

Iglesia de María Terrell 1920-1940
Museo Nacional de Historia de la Mujer

“La primera y verdadera razón por la que nuestras mujeres comenzaron a utilizar los clubes como un medio para mejorar su propia condición y la de su raza es que son PROGRESIVAS”. --Mary Church Terrell, cofundadora de la Asociación Nacional de Mujeres de Color

Collage de imágenes: mujeres afroamericanas
Museo Nacional de Historia de la Mujer

Las mujeres afroamericanas defendieron los derechos de las mujeres junto con su lucha por la libertad y el bienestar de sus comunidades. Frances Ellen Watkins Harper fue miembro fundador de la American Woman Suffrage Association (AWSA) en 1869 junto con la abolicionista blanca Lucy Stone y Frederick Douglass. Las mujeres negras, como Sojourner Truth y Charlotte Forten, se unieron a AWSA para promover el sufragio universal. Las tías de Forten, Harriet Forten Purvis y Margaretta Forten, también fueron dos de los `` actores principales '' que ayudaron a organizar la Quinta Convención Nacional de los Derechos de la Mujer en Filadelfia.Sin embargo, las mujeres afroamericanas todavía enfrentaban discriminación y, a menudo, tenían que unirse a asociaciones de sufragio segregado. En 1876, Mary Ann Shadd Cary escribió una carta a la Asociación Nacional del Sufragio Femenino en nombre de noventa y cuatro mujeres negras solicitando que se agreguen sus nombres como firmantes de la "Declaración de sentimientos" de Stanton. Desafortunadamente, los nombres de estas mujeres nunca se incluyeron. El 3 de marzo de 1913, la Asociación Nacional de Sufragio de la Mujer Estadounidense de Stanton organizó su primer desfile de sufragio celebrado en Washington, DC A pesar de que exigían que las mujeres afroamericanas marcharan en la parte trasera del desfile, las mujeres aún participaron en el evento, incluidas las fundadoras de la Asociación Nacional de Mujeres de Color.

Collage de imágenes: mujeres asiáticas
Museo Nacional de Historia de la Mujer

Las mujeres asiáticas también lucharon contra el sexismo, el racismo y el clasismo para defender sus derechos. La Ley Page de 1875 prohibió a las mujeres chinas inmigrar a los Estados Unidos, y la Ley de Exclusión China de 1882 impidió que los inmigrantes chinos obtuvieran la ciudadanía y el derecho al voto. Esto no impidió que Mabel Ping-Hua Lee encabezara a casi 10,000 personas en el desfile del sufragio de Nueva York de 1912 a caballo.

Dos años después, pronunció un discurso en la Tienda de Sufragio de la Unión Política de Mujeres alentando la participación cívica de las mujeres chinas. Desafortunadamente, cuando a las mujeres en el estado de Nueva York se les otorgó el derecho al voto en 1917, la Ley de Exclusión China todavía impedía que Lee votara. Sin embargo, cuando las mujeres de California obtuvieron el derecho al voto en 1912, Tye Leung Schulze se convirtió en la primera mujer china en votar en los Estados Unidos.

Las mujeres de Filipinas también defendieron sus derechos. En la década de 1900, Filipinas era una colonia de los Estados Unidos, pero estas mujeres no podían votar en ninguno de los dos lugares. En 1905, se fundó la Asociación Feminista Filipina (Asociación Feminista de Filipinas) para fomentar la "participación de las mujeres en los asuntos públicos". Algunos de los miembros se reunieron con la Primera Dama Florence Harding en la Casa Blanca en 1922.

Collage de imágenes: Mujeres latinas
Museo Nacional de Historia de la Mujer

Las mujeres latinas también lucharon por los derechos de la mujer mientras promovían la reforma social. En 1917, el Partido Nacional de la Mujer (Unión del Congreso) le pidió a la sufragista Adelina Otero-Warren que dirigiera su capítulo de Nuevo México. Otero-Warren defendió que la literatura sobre el sufragio se publicara tanto en inglés como en español, por lo que era accesible para el público latino. También jugó un papel decisivo en la ratificación de la 19ª Enmienda en Nuevo México, otorgando a las mujeres el derecho al voto.

Luisa Capetillo utilizó un enfoque de base en cambio como defensora laboral y escritora para promover los derechos de los trabajadores y la educación de las mujeres. En 1909 publicó “Mi opinión sobre las libertades, derechos y deberes de la mujer” que se convirtió en la primera tesis feminista escrita en Puerto Rico. También editó el primer periódico feminista de Puerto Rico, "La mujer", fundado por Ana Roqué de Duprey.

Duprey también era una feminista muy conocida y en 1917 estableció la Liga Feminista Puertorriqueña. Junto a otras integrantes de esta liga, también creó la Liga Social Sufragista, la Asociación Puertorriqueña de Mujeres Sufragistas y la Asociación Insular de Mujeres Votantes.

Jeannette Rankin / Biblioteca del Congreso 1 de agosto de 1916
Desconocido | Museo Nacional de Historia de la Mujer

A medida que estas mujeres de color y feministas de la primera ola persiguieron sus objetivos, pudieron lograr muchas pequeñas victorias hacia los derechos de las mujeres en el camino. Por ejemplo, en 1916, Jeannette Rankin se convirtió en la primera mujer elegida para la Cámara de Representantes. Ese mismo año, Margaret Sanger abrió la primera clínica de control de la natalidad en los Estados Unidos, a pesar de que la ley del estado de Nueva York prohibía la distribución de anticonceptivos. Más tarde estableció la clínica que se convirtió en Planned Parenthood. Sin embargo, las feministas de la primera ola tuvieron que esperar hasta agosto de 1920 para presenciar la ratificación de la 19ª Enmienda, otorgando a las mujeres el derecho al voto. Desafortunadamente, las mujeres de color tardarían mucho más en ejercer su derecho al voto debido a la discriminación racial.

[Hedwig Reicher como Columbia] en Suffrage Parade. (3 de marzo de 1913)
por Bain News Service
Museo Nacional de Historia de la Mujer

El fin de la primera ola

Después de la ratificación de la 19ª Enmienda, el impulso de la primera ola comenzó a disminuir. Para muchos, la 19ª Enmienda fue el mayor logro legislativo por el que habían estado luchando. Sin embargo, otras mujeres continuaron defendiendo sus derechos en organizaciones locales y grupos de intereses especiales. Alice Paul, la sufragista militante y fundadora del Partido Nacional de la Mujer, creía que la 19ª Enmienda no era suficiente para garantizar la plena igualdad de las mujeres. En 1923, presentó la Enmienda de Igualdad de Derechos al Congreso para solidificar los derechos constitucionales de la mujer. Sin embargo, muchas otras feministas se opusieron a esta legislación porque ponía en riesgo la protección laboral de las mujeres. Estas diferencias ideológicas separaron aún más a las feministas, cuando este capítulo del movimiento llegó a su fin. La próxima oleada feminista sostenida a gran escala no sería hasta la "segunda ola" en la década de 1960.

Créditos

Exposición escrita y comisariada por Kerri Lee Alexander, NWHM Fellow 2018-2020

Bessieres, Yves y Patricia Niedzwiecki. "Mujeres en la Revolución Francesa (1789)". Mujeres en la Revolución Francesa (1789). Bruselas, Bélgica: Instituto para el Desarrollo del Espacio Cultural Europeo, 1991.

Blackett, R. J. M. Construyendo un muro contra la esclavitud: los negros estadounidenses en el movimiento abolicionista atlántico, 1830-1860. Baton Rouge: Prensa de la Universidad Estatal de Luisiana, 1983.

Dannenbaum, Jed. "Los orígenes del activismo por la templanza y la militancia entre las mujeres estadounidenses". Revista de Historia Social 15, no. 2 (1981): 235 - 52. Consultado el 2 de mayo de 2020. www.jstor.org/stable/3787109.

Grady, Constance. "Las olas del feminismo y por qué la gente sigue luchando por ellas". Vox, 20 de marzo de 2018. https://www.vox.com/2018/3/20/16955588/feminism-waves-explained-first-second-third-fourth.

Kendrick, Ruby M. "" También sirven ": La Asociación Nacional de Mujeres de Color, Inc." Negro History Bulletin 17, no. 8 (1954): 171-75. Consultado el 5 de mayo de 2020. www.jstor.org/stable/44214997.

Rose, R. B. "El feminismo, la mujer y la revolución francesa". Reflexiones históricas / Réflexions Historiques 21, no. 1 (1995): 187-205. Consultado el 30 de abril de 2020. www.jstor.org/stable/41299020.

Sinha, Manisha. La causa de los esclavos: una historia de abolición. New Haven, CT: Yale University Press, 2016.

Terborg-Penn, Rosalyn. Mujeres afroamericanas en la lucha por el voto, 1850-1920. Bloomington: Universidad de Indiana Prensa, 1999.

Weinman Lear, Martha. "La Segunda Ola Feminista". The New York Times, 10 de marzo de 1968, sec. SM.


Conclusión

El movimiento feminista ha estado allí durante siglos y, a medida que varias generaciones van y vienen, aún puede estar satisfecha al notar que nunca dejará de evolucionar. Continuamente habrá un impulso recurrente para que las mujeres sigan pidiendo más derechos. Si se les entregará, es otro tema de interés de investigación.

En total, hemos visto el antiguo movimiento histórico que condujo al feminismo moderno, y es imperativo estar de acuerdo en que estas mujeres que encabezaron este movimiento tenían agallas y, como resultado, obtuvieron el control de su agenda. En mi próximo artículo de investigación en esta publicación, exploro las razones por las que el feminismo en la sociedad moderna es una falsedad y cómo.


Contenido

Las personas y activistas que discuten o promueven la igualdad de las mujeres antes de la existencia del movimiento feminista a veces son etiquetadas como protofeminista. [6] Algunos académicos critican este término porque creen que disminuye la importancia de contribuciones anteriores o que el feminismo no tiene una historia lineal única, como implican términos como protofeminista o posfeminista. [4] [15] [16] [17]

Hace alrededor de 24 siglos, [18] Platón, según Elaine Hoffman Baruch, "[defendió] la total igualdad política y sexual de las mujeres, defendiendo que fueran miembros de su clase más alta, las que gobiernan y luchan". [19]

Andal, una santa tamil, vivió alrededor del siglo VII u VIII. [20] [21] Es conocida por escribir Tiruppavai. [21] Andal ha inspirado a grupos de mujeres como Goda Mandali. [22] Su matrimonio divino con Vishnu es visto por algunos como un acto feminista, ya que le permitió evitar los deberes regulares de ser esposa y ganar autonomía. [23]

Feminismo renacentista Editar

La escritora italo-francesa Christine de Pizan (1364 - c. 1430), autora de El Libro de la Ciudad de las Damas y Epître au Dieu d'Amour (Epístola al Dios del amor) es citada por Simone de Beauvoir como la primera mujer en denunciar la misoginia y escribir sobre la relación de los sexos. [24] Otras escritoras feministas tempranas incluyen a Heinrich Cornelius Agrippa y Modesta di Pozzo di Forzi, quienes trabajaron en el siglo XVI, [25] y las escritoras del siglo XVII Hannah Woolley en Inglaterra, [26] Juana Inés de la Cruz en México, [27] Marie Le Jars de Gournay, Anne Bradstreet, Anna Maria van Schurman [28] y François Poullain de la Barre. [25] El surgimiento de las mujeres como verdaderas intelectuales produjo cambios también en el humanismo italiano. Cassandra Fedele fue la primera mujer en unirse a un grupo humanista y logró mucho a pesar de las mayores limitaciones para las mujeres. [29]

Las defensas renacentistas de las mujeres están presentes en una variedad de géneros literarios y en toda Europa con un reclamo central de igualdad. Las feministas apelaron a principios que conducen progresivamente al discurso de los temas de injusticia de la propiedad económica. La feminización de la sociedad fue una forma para que las mujeres en este momento usaran la literatura para crear sistemas interdependientes y no jerárquicos que brindaran oportunidades tanto para mujeres como para hombres. [30]

Los hombres también han jugado un papel importante en la historia de la defensa de que las mujeres son capaces y capaces de competir en igualdad de condiciones con los hombres, incluidos Antonio Cornazzano, Vespasiano de Bisticci y Giovanni Sabadino degli Arienti. Castiglione continúa con esta tendencia de defender el carácter moral de la mujer y que las tradiciones tienen la culpa de la apariencia de inferioridad de la mujer. Sin embargo, la crítica es que no se aboga por el cambio social, dejándola fuera de la esfera política y abandonándola a los roles domésticos tradicionales. Aunque, muchos de ellos alentarían que si las mujeres fueran incluidas en la esfera política sería una consecuencia natural de su educación. Además, algunos de estos hombres afirman que los hombres tienen la culpa de la falta de conocimiento de las mujeres intelectuales al dejarlas fuera de los registros históricos. [31]

Una de las escritoras feministas más importantes del siglo XVII en lengua inglesa fue Margaret Cavendish, duquesa de Newcastle-upon-Tyne. [32] [33] Su conocimiento fue reconocido por algunos, como la protofeminista Bathsua Makin, quien escribió que "La actual Dutchess de New-Castle, por su propio genio, en lugar de cualquier Instrucción oportuna, sobrepasa muchos graves Grown -Hombres ", y la consideró un excelente ejemplo de lo que las mujeres pueden llegar a ser a través de la educación. [34]

Siglo XVII Editar

La obra más famosa de Margaret Fell es "Women's Speaking Justified", un argumento basado en las Escrituras para el ministerio de mujeres y uno de los principales textos sobre el liderazgo religioso de las mujeres en el siglo XVII. [35] En este breve folleto, Fell basó su argumento a favor de la igualdad de los sexos en una de las premisas básicas del cuaquerismo, a saber, la igualdad espiritual. Su creencia era que Dios creó a todos los seres humanos, por lo tanto, tanto hombres como mujeres eran capaces no solo de poseer la Luz Interior, sino también de la capacidad de ser un profeta. [36] Fell ha sido descrita como una "pionera feminista". [1]

El Siglo de las Luces se caracterizó por un razonamiento intelectual secular y un florecimiento de la escritura filosófica. Muchos filósofos de la Ilustración defendieron los derechos de la mujer, incluidos Jeremy Bentham (1781), Marqués de Condorcet (1790) y Mary Wollstonecraft (1792). [37] Otros escritores importantes de la época que expresaron puntos de vista feministas fueron Abigail Adams, Catharine Macaulay, [38] y Hedvig Charlotta Nordenflycht.

Jeremy Bentham Modificar

El filósofo liberal clásico y utilitarista inglés Jeremy Bentham dijo que fue la colocación de la mujer en una posición legalmente inferior lo que le hizo elegir la carrera de reformista a la edad de once años, [39] aunque el crítico estadounidense John Neal afirmó haberlo convencido. para abordar cuestiones de derechos de la mujer durante su asociación entre 1825 y 1827. [40] [41] Bentham habló por la completa igualdad entre los sexos, incluidos los derechos de voto y participación en el gobierno. Se opuso a las normas morales sexuales asimétricas entre hombres y mujeres. [42]

En su Introducción a los principios de la moral y la legislación (1781), Bentham condenó enérgicamente la práctica común de muchos países de negar los derechos de las mujeres debido a mentes supuestamente inferiores. [43] Bentham dio muchos ejemplos de mujeres regentes capaces.

Marqués de Condorcet Modificar

Nicolás de Condorcet fue un matemático, político liberal clásico, destacado anticlericalista revolucionario francés, republicano y voltericalista. También fue un feroz defensor de los derechos humanos, incluida la igualdad de las mujeres y la abolición de la esclavitud, algo inusual en la década de 1780. Abogó por el sufragio femenino en el nuevo gobierno en 1790 con De l'admission des femmes au droit de cité (Por la Admisión a los Derechos de Ciudadanía de las Mujeres) y un artículo para Journal de la Société de 1789. [44] [45] [46]

Olympe de Gouges y una declaración Editar

Tras los repetidos, pero fallidos, llamamientos de Condorcet a la Asamblea Nacional en 1789 y 1790, Olympe de Gouges (en asociación con la Sociedad de Amigos de la Verdad) redactó y publicó la Declaración de los Derechos de la Mujer y de la Ciudadana en 1791. Este fue otro llamado para que el gobierno revolucionario francés reconociera los derechos naturales y políticos de la mujer. [47] De Gouges escribió la Declaración en la prosa de la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano, casi imitando el fracaso de los hombres para incluir a más de la mitad de la población francesa en igualdad. A pesar de que la Declaración no logró sus objetivos de inmediato, sentó un precedente para una manera en que las feministas podrían satirizar a sus gobiernos por sus fallas en la igualdad, como se ve en documentos como Una reivindicación de los derechos de la mujer y Una declaración de sentimientos. [48]

Wollstonecraft y Una reivindicación Editar

Quizás la escritora feminista más citada de la época fue Mary Wollstonecraft, a menudo caracterizada como la primera filósofa feminista. Una reivindicación de los derechos de la mujer (1792) es una de las primeras obras que sin ambigüedad puede llamarse feminista, aunque según los estándares modernos su comparación de las mujeres con la nobleza, la élite de la sociedad (mimada, frágil y en peligro de pereza intelectual y moral) puede parecer a primera vista fechada como un argumento feminista. Wollstonecraft identificó la educación y la crianza de las mujeres como la creación de sus expectativas limitadas basadas en una autoimagen dictada por la perspectiva típicamente masculina. [49] A pesar de sus inconsistencias percibidas (Miriam Brody se refirió a las "Two Wollstonecrafts") [50] que reflejan problemas que no tenían respuestas fáciles, este libro sigue siendo la piedra angular del pensamiento feminista. [1]

Wollstonecraft creía que ambos géneros contribuían a la desigualdad. Ella dio por sentado el considerable poder de las mujeres sobre los hombres y determinó que ambos requerirían educación para asegurar los cambios necesarios en las actitudes sociales. Dados sus orígenes humildes y escasa educación, sus logros personales hablan de su propia determinación. Wollstonecraft atrajo las burlas de Samuel Johnson, quien la describió a ella ya los de su calaña como "Amazonas de la pluma". Basado en su relación con Hester Thrale, [51] se quejó de la invasión de las mujeres en un territorio masculino de escritura, y no de su inteligencia o educación. Para muchos comentaristas, Wollstonecraft representa la primera codificación del feminismo de la igualdad, o un rechazo del papel femenino en la sociedad. [52] [53]

El ideal femenino Editar

Las feministas del siglo XIX reaccionaron a las desigualdades culturales, incluida la perniciosa y generalizada aceptación de la imagen victoriana del papel y la "esfera" "adecuados" de las mujeres. [54] El ideal victoriano creó una dicotomía de "esferas separadas" para hombres y mujeres que estaba muy claramente definida en teoría, aunque no siempre en la realidad. En esta ideología, los hombres debían ocupar la esfera pública (el espacio del trabajo asalariado y la política) y las mujeres la esfera privada (el espacio del hogar y los hijos). Este "ideal femenino", también llamado "El culto de la domesticidad", fue tipificado en libros de conducta victorianos como Libro de gestión del hogar de la Sra. Beeton y los libros de Sarah Stickney Ellis. [55] El ángel en la casa (1854) y El ángel del hogar, bestsellers de Coventry Patmore y Maria del Pilar Sinués de Marco, llegaron a simbolizar el ideal femenino victoriano. [56] La propia reina Victoria menospreció el concepto de feminismo, que describió en cartas privadas como la "loca y perversa locura de los derechos de la mujer".". [57] [58]

El feminismo en la ficción Editar

Cuando Jane Austen se dirigió a las vidas restringidas de las mujeres a principios de siglo, [59] Charlotte Brontë, Anne Brontë, Elizabeth Gaskell y George Eliot describieron la miseria y la frustración de las mujeres. [60] En su novela autobiográfica Ruth Hall (1854), [61] La periodista estadounidense Fanny Fern describe su propia lucha para mantener a sus hijos como columnista de un periódico después de la prematura muerte de su esposo. [62] Louisa May Alcott escribió una novela fuertemente feminista, [63] Una larga persecución de amor fatal (1866), sobre los intentos de una joven de huir de su marido bígamo y independizarse. [64]

Los autores masculinos también reconocieron las injusticias contra las mujeres. Las novelas de George Meredith, George Gissing, [65] y Thomas Hardy, [66] y las obras de teatro de Henrik Ibsen [67] describen la difícil situación contemporánea de las mujeres. De Meredith Diana de las encrucijadas (1885) es un relato de la vida de Caroline Norton. [68] Un crítico más tarde llamó a las obras de Ibsen "propaganda feminista". [dieciséis]

John Neal Editar

John Neal es recordado como el primer conferenciante sobre derechos de la mujer en Estados Unidos. [69] A partir de 1823 [70] y continuando al menos hasta 1869, [71] usó artículos de revistas, cuentos, novelas, oratoria, organización política y relaciones personales para promover cuestiones feministas en los Estados Unidos y Great Gran Bretaña, alcanzando la cúspide de su influencia en este campo alrededor de 1843. [72] Declaró la igualdad intelectual entre hombres y mujeres, luchó contra la clandestinidad y exigió sufragio, igualdad salarial y mejores condiciones de educación y trabajo para las mujeres. Los primeros ensayos feministas de Neal en la década de 1820 llenan un vacío intelectual entre Mary Wollstonecraft, Catharine Macaulay y Judith Sargent Murray y los sucesores de la era de la Convención de Seneca Falls como Sarah Moore Grimké, Elizabeth Cady Stanton y Margaret Fuller. [73] Como escritor masculino aislado de muchas formas comunes de ataque contra pensadoras feministas, la defensa de Neal fue crucial para devolver el campo a la corriente principal en Inglaterra y Estados Unidos. [74]

En sus ensayos para Revista de Blackwood (1824-1825), Neal pidió el sufragio femenino [75] y "sostuvo [ed] que las mujeres no son inferior a los hombres, pero solo diferente a hombres, en sus propiedades intelectuales "y" las mujeres serían tratadas como hombres, de sentido común ". [76] En El yanqui revista (1828-1829), exigió oportunidades económicas para las mujeres, [77] diciendo "Esperamos ver el día. cuando nuestras mujeres de todas las edades. podrán mantenerse, sin estar obligadas a casarse por el pan". [78] En su conferencia más concurrida titulada "Derechos de la mujer", Neal habló ante una multitud de alrededor de 3.000 personas en 1843 en el auditorio más grande de la ciudad de Nueva York en ese momento, el Broadway Tabernacle. [79] Neal se involucró aún más prominentemente con el movimiento por el sufragio femenino en su vejez después de la Guerra Civil, tanto en Maine como a nivel nacional en los EE. UU. Apoyando a la Asociación Nacional de Sufragio Femenino de Elizabeth Cady Stanton y Susan B. Anthony y escribiendo para su revista. , La Revolución. [80] Stanton y Anthony reconocieron su trabajo después de su muerte en su Historia del sufragio femenino. [71]

Marion Reid y Caroline Norton Editar

A principios del siglo XIX, las voces feministas disidentes tenían poca o ninguna influencia social. [ cita necesaria ] Hubo pocas señales de cambio en el orden político o social, ni ninguna evidencia de un movimiento de mujeres reconocible. Las preocupaciones colectivas comenzaron a fusionarse a fines de siglo, en paralelo con el surgimiento de un modelo social más rígido y un código de conducta que Marion Reid describió como restrictivo y represivo para las mujeres. [1] Si bien el mayor énfasis en la virtud femenina despertó en parte el llamado a un movimiento de mujeres, las tensiones que este papel causó en las mujeres plagaron a muchas feministas de principios del siglo XIX con dudas y preocupaciones, y alimentaron puntos de vista opuestos. [81]

En Escocia, Reid publicó su influyente Una súplica para la mujer en 1843, [82] que propuso una agenda occidental transatlántica para los derechos de las mujeres, incluido el derecho al voto de las mujeres. [83]

Caroline Norton abogó por cambios en la ley británica. Descubrió una falta de derechos legales para las mujeres al entrar en un matrimonio abusivo. [84] La publicidad generada por su apelación a la reina Victoria [85] y el activismo relacionado ayudó a cambiar las leyes inglesas para reconocer y dar cabida a las mujeres casadas y los problemas de custodia de los hijos. [84]

Florence Nightingale y Frances Power Cobbe Editar

Si bien muchas mujeres, incluida Norton, desconfiaban de los movimientos organizados [86], sus acciones y palabras a menudo motivaron e inspiraron dichos movimientos. [ cita necesaria ] Entre ellos estaba Florence Nightingale, cuya convicción de que las mujeres tenían todo el potencial de los hombres pero ninguna de las oportunidades [87] impulsó su histórica carrera de enfermería. [88] En ese momento, sus virtudes femeninas se enfatizaron sobre su ingenio, un ejemplo del sesgo en contra del reconocimiento de los logros femeninos a mediados del siglo XIX. [88]

Debido a las diversas ideologías, las feministas no siempre apoyaron los esfuerzos de las demás. Harriet Martineau y otros rechazaron las contribuciones de Wollstonecraft [89] como peligrosas y deploraron la franqueza de Norton [89], pero aprovecharon la campaña abolicionista que Martineau había presenciado en los Estados Unidos [90] como una que lógicamente debería aplicarse a las mujeres. Ella Sociedad en América [91] fue fundamental: captó la imaginación de las mujeres que la instaron a defender su causa. [ cita necesaria ]

Anna Wheeler fue influenciada por los socialistas de Saint Simon mientras trabajaba en Francia. Abogó por el sufragio y atrajo la atención de Benjamin Disraeli, el líder conservador, como un radical peligroso a la par de Jeremy Bentham. [ cita necesaria ] Más tarde inspiraría al primer defensor socialista y feminista William Thompson, [92] quien escribió el primer trabajo publicado en inglés para defender la plena igualdad de derechos para las mujeres, el "Llamamiento de la mitad de la raza humana" de 1825. [93]

Las feministas de siglos anteriores acusaron la exclusión de las mujeres de la educación como la causa central de su relegación doméstica y la negación del avance social, y la educación de las mujeres en el siglo XIX no fue mejor. [ cita necesaria ] Frances Power Cobbe, entre otros, pidió una reforma educativa, un tema que llamó la atención junto con los derechos maritales y de propiedad, y la violencia doméstica.

Periodistas como Martineau y Cobbe en Gran Bretaña, y Margaret Fuller en Estados Unidos, estaban logrando un empleo periodístico, lo que las colocaba en una posición para influir en otras mujeres. Cobbe se referiría a los "derechos de la mujer" no solo en abstracto, sino como una causa identificable. [94]

Ladies of Langham Place Editar

Barbara Leigh Smith y sus amigas se reunieron regularmente durante la década de 1850 en Langham Place de Londres para discutir la voz unida de las mujeres necesaria para lograr la reforma. Estas "Damas de Langham Place" incluían a Bessie Rayner Parkes y Anna Jameson. Se centraron en la educación, el empleo y el derecho matrimonial. Una de sus causas se convirtió en el Comité de Propiedad de Mujeres Casadas de 1855. [ cita necesaria ] Reunieron miles de firmas para peticiones de reforma legislativa, algunas de las cuales tuvieron éxito. Smith también había asistido a la Convención de Seneca Falls de 1848 en Estados Unidos. [84] [95]

Smith y Parkes, juntos y separados, escribieron muchos artículos sobre educación y oportunidades laborales. En el mismo año que Norton, Smith resumió el marco legal de la injusticia en su obra de 1854. Un breve resumen de las leyes de Inglaterra relativas a la mujer. [96] Pudo llegar a un gran número de mujeres a través de su papel en el Diario de mujeres en inglés. La respuesta a esta revista condujo a la creación de la Sociedad para la Promoción del Empleo de la Mujer (SPEW). El comité de propiedad de mujeres casadas de Smith recogió 26.000 firmas para cambiar la ley [ aclaración necesaria ] para todas las mujeres, incluidas las solteras. [84] [95]

Harriet Taylor la publicó Emancipación en 1851 y escribió sobre las desigualdades del derecho de familia. En 1853, se casó con John Stuart Mill y le proporcionó gran parte del material temático para La sujeción de las mujeres.

Emily Davies también se encontró con el grupo Langham y, con Elizabeth Garrett, creó sucursales de SPEW fuera de Londres.

Reforma educativa Editar

Las barreras interrelacionadas a la educación y el empleo formaron la columna vertebral de los esfuerzos de reforma feminista del siglo XIX, por ejemplo, como lo describe Harriet Martineau en su obra de 1859. Diario de Edimburgo artículo, "Industria femenina". [ aclaración necesaria ] Estas barreras no cambiaron junto con la economía. Martineau, sin embargo, se mantuvo moderado, por razones prácticas y, a diferencia de Cobbe, no apoyó la llamada a la votación que estaba surgiendo. [ cita necesaria ]

Los esfuerzos de reforma educativa de mujeres como Davies y el grupo Langham se abrieron paso lentamente. Queen's College (1848) y Bedford College (1849) en Londres comenzaron a ofrecer algo de educación a las mujeres a partir de 1848. En 1862, Davies estableció un comité para persuadir a las universidades de que permitieran que las mujeres se presentaran a los exámenes locales recientemente establecidos [ aclaración necesaria ] y logró un éxito parcial en 1865. Publicó La educación superior de la mujer Un año después. Davies y Leigh Smith fundaron la primera institución de educación superior para mujeres e inscribieron a cinco estudiantes. Más tarde, la escuela se convirtió en Girton College, Cambridge en 1869, Newnham College, Cambridge en 1871 y Lady Margaret Hall en Oxford en 1879. Bedford comenzó a otorgar títulos el año anterior. A pesar de estos avances medibles, pocos pudieron aprovecharlos y la vida de las estudiantes seguía siendo difícil. [ aclaración necesaria ]

En la controversia de Ilbert Bill de 1883, un proyecto de ley de la India británica que proponía la jurisdicción judicial india para juzgar a los criminales británicos, las mujeres bengalíes en apoyo del proyecto de ley respondieron alegando que tenían más educación que las mujeres inglesas que se oponían al proyecto de ley, y señalaron que más indias las mujeres tenían títulos que las mujeres británicas en ese momento. [97] [ aclaración necesaria ]

Como parte del diálogo continuo entre feministas británicas y estadounidenses, Elizabeth Blackwell, una de las primeras mujeres estadounidenses en graduarse en medicina (1849), dio una conferencia en Gran Bretaña con el apoyo de Langham. Finalmente se licenció en Francia. La exitosa campaña de Garrett de 1870 para postularse para la oficina de la Junta Escolar de Londres es otro ejemplo de cómo un pequeño grupo de mujeres muy determinadas estaban comenzando a alcanzar posiciones de influencia a nivel del gobierno local. [ cita necesaria ]

Campañas de mujeres Editar

Las campañas brindaron a las mujeres la oportunidad de poner a prueba sus nuevas habilidades políticas y de unirse a grupos de reforma social dispares. Sus éxitos incluyen la campaña para la Ley de propiedad de mujeres casadas (aprobada en 1882) y la campaña para derogar las Leyes de enfermedades contagiosas de 1864, 1866 y 1869, que unieron a grupos de mujeres y liberales utilitarios como John Stuart Mill. [98]

En general, las mujeres estaban indignadas por la inherente inequidad y misoginia de la legislación. [ cita necesaria ] Por primera vez, las mujeres en gran número asumieron los derechos de las prostitutas. Entre los críticos destacados se encontraban Blackwell, Nightingale, Martineau y Elizabeth Wolstenholme. Elizabeth Garrett, a diferencia de su hermana, Millicent, no apoyó la campaña, aunque luego admitió que la campaña había funcionado bien. [ cita necesaria ]

Josephine Butler, que ya tenía experiencia en cuestiones de prostitución, una líder carismática y una activista experimentada, emergió como la líder natural [99] de lo que se convirtió en la Asociación Nacional de Damas para la Derogación de las Leyes de Enfermedades Contagiosas en 1869. [100] [101] Su trabajo demostró el poder potencial de un grupo de presión organizado. La asociación argumentó con éxito que las leyes no solo degradaban a las prostitutas, sino a todas las mujeres y hombres al promover un flagrante doble rasero sexual. Las actividades de Butler resultaron en la radicalización de muchas mujeres moderadas. Las leyes fueron derogadas en 1886. [ cita necesaria ]

En menor escala, Annie Besant hizo campaña por los derechos de las parejas (trabajadoras de fábricas) y contra las espantosas condiciones en las que trabajaban en Londres. Su trabajo de dar a conocer las difíciles condiciones de los trabajadores a través de entrevistas en periódicos quincenales como The Link se convirtió en un método para despertar la preocupación pública por los problemas sociales. [102]

Las feministas no reconocieron olas separadas de feminismo hasta que la periodista Martha Weinman Lear llamó así a la segunda ola en 1968. Revista del New York Times artículo "La Segunda Ola Feminista", según Alice Echols. [103] Jennifer Baumgardner informa de las críticas de la profesora Roxanne Dunbar-Ortiz a la división en oleadas [104] y la dificultad de categorizar a algunas feministas en oleadas específicas, [105] argumenta que los principales críticos de una oleada probablemente sean miembros de la onda anterior que siguen siendo vitales, [105] y que las ondas vienen más rápido. [105] El "debate de las olas" ha influido en cómo los historiadores y otros académicos han establecido las cronologías del activismo político de las mujeres. [2]

Primera ola Editar

La actividad feminista del siglo XIX y principios del XX en el mundo de habla inglesa que buscaba ganar el sufragio femenino, los derechos educativos femeninos, mejores condiciones laborales y la abolición del doble rasero de género se conoce como feminismo de primera ola. El término "primera ola" se acuñó retrospectivamente cuando el término feminismo de segunda ola se utilizó para describir un movimiento feminista más reciente que luchó contra las desigualdades sociales y culturales más allá de las desigualdades políticas básicas. [106] En los Estados Unidos, los líderes del movimiento feminista hicieron campaña por la abolición nacional de la esclavitud y la templanza antes de defender los derechos de las mujeres. [107] [108] El feminismo estadounidense de la primera ola involucró a una amplia gama de mujeres, algunas pertenecientes a grupos cristianos conservadores (como Frances Willard y la Unión de Mujeres por la Templanza Cristiana), otras se asemejan a la diversidad y el radicalismo de gran parte del feminismo de la segunda ola. (como Stanton, Anthony, Matilda Joslyn Gage y la Asociación Nacional de Sufragio Femenino, de la cual Stanton era presidenta). Se considera que el feminismo de la primera ola en los Estados Unidos terminó con la aprobación de la Decimonovena Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos (1920), que otorgó a las mujeres blancas el derecho al voto en los Estados Unidos.

El activismo por la igualdad de la mujer no se limitó a Estados Unidos. A mediados del siglo XIX en Persia, Táhirih fue una poeta activa y reformadora religiosa, y se registra que proclamó la igualdad de las mujeres en su ejecución. Ella inspiró a generaciones posteriores de feministas iraníes. [109] Louise Dittmar hizo campaña por los derechos de la mujer en Alemania en la década de 1840. [110] Aunque un poco más tarde en el tiempo, Fusae Ichikawa estuvo en la primera ola de activistas de mujeres en su propio país de Japón, haciendo campaña por el sufragio femenino. Mary Lee participó activamente en el movimiento por el sufragio en Australia del Sur, la primera colonia australiana en otorgar el voto a las mujeres en 1894. En Nueva Zelanda, Kate Sheppard y Mary Ann Müller trabajaron para lograr el voto de las mujeres en 1893.

En los Estados Unidos, la campaña contra la esclavitud de la década de 1830 sirvió como causa ideológicamente compatible con el feminismo y como modelo para la organización política feminista posterior. Los intentos de excluir a las mujeres solo fortalecieron sus convicciones. [ cita necesaria ] Sarah y Angelina Grimké pasaron rápidamente de la emancipación de los esclavos a la emancipación de las mujeres. La escritora feminista más influyente de la época fue la colorida periodista Margaret Fuller, cuya Mujer en el siglo XIX fue publicado en 1845. Sus despachos desde Europa para el Tribuna de Nueva York ayudó a crear para sincronizar el movimiento por los derechos de las mujeres.

Elizabeth Cady Stanton y Lucretia Mott se conocieron en 1840 mientras se dirigían a Londres, donde fueron rechazadas como mujeres por el liderazgo masculino de la primera Convención Mundial contra la Esclavitud. En 1848, Mott y Stanton celebraron una convención sobre los derechos de la mujer en Seneca Falls, Nueva York, donde se redactó una declaración de independencia para las mujeres. Lucy Stone ayudó a organizar la primera Convención Nacional de los Derechos de la Mujer en 1850, un evento mucho más grande en el que hablaron Sojourner Truth, Abby Kelley Foster y otros, lo que motivó a Susan B. Anthony a asumir la causa de los derechos de las mujeres. En diciembre de 1851, Sojourner Truth contribuyó al movimiento feminista cuando habló en la Convención de Mujeres en Akron, Ohio. Ella pronunció su poderoso discurso "No soy una mujer" en un esfuerzo por promover los derechos de las mujeres al demostrar su capacidad para realizar tareas que tradicionalmente se han asociado con los hombres. [111] Barbara Leigh Smith se reunió con Mott en 1858, [112] fortaleciendo el vínculo entre los movimientos feministas transatlánticos.

Stanton y Matilda Joslyn Gage vieron a la Iglesia como un gran obstáculo para los derechos de las mujeres, [113] y dieron la bienvenida a la literatura emergente sobre matriarcado. Tanto Gage como Stanton produjeron trabajos sobre este tema y colaboraron en La Biblia de la mujer. Stanton escribió "El matriarcado o la edad materna" [114] y Gage escribió Mujer, Iglesia y Estado, invirtiendo pulcramente la tesis de Johann Jakob Bachofen y añadiendo una perspectiva epistemológica única, la crítica de la objetividad y la percepción de lo subjetivo. [114] [ jerga ]

Stanton observó una vez con respecto a los supuestos de inferioridad femenina, "La peor característica de estos supuestos es que las propias mujeres los creen". [115] Sin embargo, este intento de reemplazar el teológico androcéntrico (centrado en el hombre) [ aclaración necesaria ] La tradición con una visión ginocéntrica (centrada en la mujer) hizo pocos avances en un movimiento de mujeres dominado por elementos religiosos, por lo que ella y Gage fueron ignoradas en gran medida por las generaciones posteriores. [116] [117]

En 1913, el feminismo (originalmente en mayúscula) era un término familiar en los Estados Unidos. [118] Los principales problemas en las décadas de 1910 y 1920 incluyeron el sufragio, el activismo partidista de las mujeres, la economía y el empleo, las sexualidades y las familias, la guerra y la paz, y una enmienda constitucional para la igualdad. Tanto la igualdad como la diferencia se consideraron rutas para el empoderamiento de las mujeres. [ aclaración necesaria ] Las organizaciones en ese momento incluían el Partido Nacional de la Mujer, grupos de defensa del sufragio como la Asociación Nacional del Sufragio de la Mujer Estadounidense y la Liga Nacional de Mujeres Votantes, asociaciones profesionales como la Asociación Estadounidense de Mujeres Universitarias, la Federación Nacional de Clubes de Mujeres Profesionales y Empresariales. , y la Liga Nacional de Sindicatos de Mujeres, grupos de guerra y paz como la Liga Internacional de Mujeres por la Paz y la Libertad y el Consejo Internacional de Mujeres, grupos enfocados en el alcohol como la Unión de Mujeres Cristianas por la Templanza y la Organización de Mujeres para la Reforma Nacional de Prohibición, y organizaciones centradas en la raza y el género como la Asociación Nacional de Mujeres de Color. Los líderes y teóricos incluyeron a Jane Addams, Ida B. Wells-Barnett, Alice Paul, Carrie Chapman Catt, Margaret Sanger y Charlotte Perkins Gilman. [119]

Sufragio Editar

El derecho al voto de las mujeres, con su representación legislativa, representó un cambio de paradigma en el que las mujeres ya no serían tratadas como ciudadanas de segunda clase sin voz. La campaña por el sufragio femenino es la campaña más arraigada de los últimos 250 años. [120] [ dudoso - discutir ]

Al principio, el sufragio se consideró una prioridad menor. La Revolución Francesa aceleró esto, [ aclaración necesaria ] con las afirmaciones de Condorcet y de Gouges, y las mujeres que encabezaron la marcha de 1789 sobre Versalles. En 1793, se fundó la Sociedad de Mujeres Republicanas Revolucionarias, que originalmente incluyó el sufragio en su agenda antes de que fuera suprimida a finales de año. Como gesto, esto demostró que el tema ahora forma parte de la agenda política europea. [ cita necesaria ]

Las mujeres alemanas participaron en el Vormärz, un preludio de la revolución de 1848. En Italia, Clara Maffei, Cristina Trivulzio Belgiojoso y Ester Martini Currica fueron políticamente activas [ aclaración necesaria ] en los acontecimientos que llevaron a 1848. En Gran Bretaña, el interés por el sufragio surgió de los escritos de Wheeler y Thompson en la década de 1820, y de Reid, Taylor y Anne Knight en la década de 1840. [ cita necesaria ] Si bien Nueva Zelanda fue el primer estado soberano en el que las mujeres obtuvieron el derecho al voto (1893), no obtuvieron el derecho a presentarse a las elecciones hasta más tarde. El estado australiano de Australia del Sur fue el primer estado soberano del mundo en otorgar oficialmente el sufragio completo a las mujeres (1894).

Las sufragistas Editar

Las damas de Langham Place establecieron un comité de sufragio en una reunión de 1866 en la casa de Elizabeth Garrett, rebautizada como Sociedad de Londres para el Sufragio de la Mujer en 1867. [121] Pronto comités similares se habían extendido por todo el país, levantando peticiones y trabajando en estrecha colaboración con John Stuart Mill. . Cuando las publicaciones periódicas del establecimiento les negaron los medios de comunicación, las feministas comenzaron los suyos propios, como el de Lydia Becker. Diario de sufragio femenino en 1870.

Otras publicaciones incluyeron la de Richard Pankhurst Revisión de la inglesa (1866). [ aclaración necesaria ] Las disputas tácticas fueron el mayor problema, [ aclaración necesaria ] y las membresías de los grupos fluctuaron. [ aclaración necesaria ] Las mujeres consideraron si los hombres (como Mill) deberían participar. A medida que avanzaba, Mill se retiró a medida que el movimiento se volvía más agresivo con cada decepción. [ aclaración necesaria ] La presión política aseguró el debate, pero año tras año el movimiento fue derrotado en el Parlamento.

A pesar de esto, las mujeres acumularon experiencia política, lo que se tradujo en lentos avances a nivel de gobierno local. Pero después de años de frustración, muchas mujeres se radicalizaron cada vez más. Algunas se negaron a pagar impuestos, y la familia Pankhurst surgió como la influencia del movimiento dominante, habiendo fundado también la Women's Franchise League en 1889, que buscaba el sufragio electoral local para las mujeres. [ cita necesaria ]

Sufragio internacional Editar

La Isla de Man, una dependencia del Reino Unido, fue la primera jurisdicción autónoma en otorgar el voto a las mujeres (1881), seguida por el derecho a votar (pero no a presentarse) en Nueva Zelanda en 1893, donde Kate Sheppard [122] había sido pionera reforma. Algunos estados australianos también habían otorgado el voto a las mujeres. Esto incluyó a Victoria durante un breve período (1863-185), Australia del Sur (1894) y Australia Occidental (1899). Las mujeres australianas recibieron el voto a nivel federal en 1902, Finlandia en 1906 y Noruega inicialmente en 1907 (completado en 1913). [123]

Principios del siglo XX Editar

En la primera parte del siglo XX, también conocida como la era eduardiana, hubo un cambio en la forma de vestir de las mujeres a partir de la rigidez y la complacencia victoriana. Las mujeres, especialmente las que se casaron con un hombre rico, a menudo usaban lo que hoy consideramos práctico. [124]

Los libros, artículos, discursos, fotografías y trabajos del período muestran una amplia gama de temas además de la reforma política y el sufragio discutidos públicamente. [ cita necesaria ] En los Países Bajos, por ejemplo, los principales problemas feministas fueron los derechos educativos, los derechos a la atención médica, [125] la mejora de las condiciones laborales, la paz y el doble rasero de género desmantelado. [126] [127] [128] [129] [130] [131] Las feministas identificadas como tales con poca fanfarria. [ cita necesaria ]

Pankhursts formó la Unión Social y Política de Mujeres (WSPU) en 1903. Como dijo Emmline Pankhurst, ellos veían el voto por las mujeres ya no como "un derecho, sino como una necesidad desesperada". [ Esta cita necesita una cita ] A nivel estatal, Australia y Estados Unidos ya habían otorgado el sufragio a algunas mujeres. Feministas estadounidenses como Susan B. Anthony (1902) visitaron Gran Bretaña. [ aclaración necesaria ] Si bien WSPU era el grupo de sufragio más conocido, [ cita necesaria ] fue solo una de muchas, como la Women's Freedom League y la National Union of Women's Suffrage Societies (NUWSS) dirigida por Millicent Garrett Fawcett. [ aclaración necesaria ] WSPU fue en gran parte un asunto de familia, [ aclaración necesaria ] aunque con financiación externa. Christabel Pankhurst se convirtió en la figura dominante y reunió a amigos como Annie Kenney, Flora Drummond, Teresa Billington, Ethel Smyth, Grace Roe y Norah Dacre Fox (más tarde conocida como Norah Elam) a su alrededor. También se unieron veteranos como Elizabeth Garrett.

En 1906, el Correo diario Primero etiquetó a estas mujeres como "sufragistas" como una forma de burla, pero el término fue adoptado por las mujeres para describir la forma más militante de sufragismo visible en las marchas públicas, los distintivos emblemas verdes, púrpuras y blancos, y el dramatismo dramático de la Artists 'Suffrage League. gráficos. Las feministas aprendieron a explotar la fotografía y los medios de comunicación y dejaron un vívido registro visual que incluía imágenes como la fotografía de Emmeline de 1914. [ cita necesaria ]

Las protestas se volvieron lentamente más violentas e incluyeron abucheos, golpes en las puertas, destrozos de escaparates e incendios provocados. Emily Davison, miembro de la WSPU, corrió inesperadamente a la pista durante el Derby de Epsom de 1913 y murió bajo el caballo del Rey. Estas tácticas produjeron resultados mixtos de simpatía y alienación. [ cita necesaria ] Como muchos manifestantes fueron encarcelados y se declararon en huelga de hambre, el gobierno británico se encontró con una situación embarazosa. A partir de estas acciones políticas, las sufragistas lograron generar publicidad en torno a su discriminación institucional y sexismo.

Ciencia ficción feminista Editar

A principios del siglo XX, la ciencia ficción feminista surgió como un subgénero de la ciencia ficción que se ocupa de los roles de las mujeres en la sociedad. Las escritoras del movimiento de la literatura utópica en la época del feminismo de la primera ola a menudo se referían al sexismo. Charlotte Perkins Gilman Herland (1915) así lo hizo. [ aclaración necesaria ] El sueño de Sultana (1905) de la feminista musulmana bengalí Roquia Sakhawat Hussain describe un purdah de género inverso en un mundo futurista.

Durante la década de 1920, escritoras como Clare Winger Harris y Gertrude Barrows Bennett publicaron historias de ciencia ficción escritas desde perspectivas femeninas y ocasionalmente trataron temas basados ​​en el género y la sexualidad, mientras que la popular ciencia ficción pulp de las décadas de 1920 y 1930 exageraba la masculinidad junto con representaciones sexistas de mujeres. [132] En la década de 1960, la ciencia ficción combinó el sensacionalismo con las críticas políticas y tecnológicas de la sociedad. Con el advenimiento del feminismo, los roles de las mujeres fueron cuestionados en este "género subversivo que expande la mente". [133]

La ciencia ficción feminista plantea preguntas sobre cuestiones sociales, como cómo la sociedad construye los roles de género, cómo la reproducción define el género y cómo el poder político de hombres y mujeres es desigual. [ cita necesaria ] Algunas de las obras de ciencia ficción feministas más notables han ilustrado estos temas utilizando utopías para explorar sociedades donde las diferencias de género o desequilibrios de poder de género no existen, y distopías para explorar mundos donde las desigualdades de género se intensifican, afirmando la necesidad de que el trabajo feminista continúe. [134]

Durante la primera y la segunda guerra mundial Editar

Las mujeres ingresaron al mercado laboral durante la Primera Guerra Mundial en cantidades sin precedentes, a menudo en nuevos sectores, y descubrieron el valor de su trabajo. La guerra también dejó a un gran número de mujeres en duelo y con una pérdida neta de ingresos familiares. Las decenas de hombres muertos y heridos cambiaron la composición demográfica. La guerra también dividió a los grupos feministas, con muchas mujeres opuestas a la guerra y otras involucradas en la campaña de plumas blancas. [ cita necesaria ]

Académicas feministas como Francoise Thebaud y Nancy F. Cott notan una reacción conservadora a la Primera Guerra Mundial en algunos países, citando un refuerzo de las imágenes y la literatura tradicionales que promueven la maternidad. La aparición de estos rasgos en tiempos de guerra se ha denominado "nacionalización de la mujer". [ cita necesaria ]

En los años entre guerras, las feministas lucharon contra la discriminación y la oposición del establishment. [ aclaración necesaria ] En Virginia Woolf's Una habitación propia, Woolf describe el alcance de la reacción y su frustración. A estas alturas, la palabra "feminismo" estaba en uso, pero con una connotación negativa de los medios de comunicación, que desanimó a las mujeres a identificarse como tales. [ cita necesaria ] Cuando Rebecca West, otra escritora prominente, fue atacada por "feminista", Woolf la defendió. West ha sido recordada por su comentario "Yo misma nunca he podido averiguar con precisión qué es el feminismo: sólo sé que la gente me llama feminista siempre que expreso sentimientos que me diferencian de un felpudo o una prostituta". [135]

En la década de 1920, los estilos y actitudes no tradicionales de las flappers eran populares entre las mujeres estadounidenses y británicas. [136]

Reforma electoral Editar

La Ley de representación del pueblo del Reino Unido de 1918 [137] otorgó el sufragio casi universal a los hombres y el sufragio a las mujeres mayores de 30 años. La Ley de representación del pueblo de 1928 extendió el sufragio igual a hombres y mujeres. También cambió la composición socioeconómica del electorado hacia la clase trabajadora, favoreciendo al Partido Laborista, que simpatizaba más con los problemas de la mujer. [ cita necesaria ]

La concesión del voto no otorgó automáticamente a las mujeres el derecho a presentarse al Parlamento y la Ley del Parlamento (Calificación de la Mujer) se apresuró a aprobarse justo antes de las siguientes elecciones. Diecisiete mujeres se encontraban entre los 1.700 candidatos nominados. Christabel Pankhurst fracasó por poco en ganar un escaño, y Constance Markievicz (Sinn Féin) fue la primera mujer elegida en Irlanda en 1918, pero como nacionalista irlandesa, se negó a tomar su escaño. [138]

En 1919 y 1920, tanto Lady Astor como Margaret Wintringham ganaron escaños para los conservadores y liberales respectivamente al reemplazar los escaños de su esposo. Los laboristas llegaron al poder en 1924. La propuesta de Astor de formar un partido de mujeres en 1929 no tuvo éxito. Las mujeres adquirieron una experiencia electoral considerable durante los años siguientes, ya que una serie de gobiernos minoritarios aseguraron elecciones casi anuales. La estrecha afiliación con los laboristas también resultó ser un problema para la Unión Nacional de Sociedades por la Igualdad de Ciudadanía (NUSEC), que tenía poco apoyo en el Partido Conservador. Sin embargo, su persistencia con el primer ministro Stanley Baldwin fue recompensada con la aprobación de la Ley de representación del pueblo (igualdad de franquicia) de 1928. [ cita necesaria ]

Las mujeres europeas recibieron el voto en Finlandia (ese momento todavía un estado autónomo bajo el zar de Rusia) en 1906, en Dinamarca e Islandia en 1915 (completo en 1919), la República de Rusia en 1917, Austria, Alemania y Canadá en 1918, muchos países incluidos los Países Bajos en 1919, Checoslovaquia (hoy República Checa y Eslovaquia) en 1920, y Turquía y Sudáfrica en 1930. Las mujeres francesas no recibieron el voto hasta 1945. Liechtenstein fue uno de los últimos países, en 1984. [139]

Después de que las mujeres francesas obtuvieran el derecho al voto en 1945, se fundaron dos organizaciones de mujeres en la colonia francesa de Martinica. Le Rassemblement féminin y l'Union des femmes de la Martinique ambos tenían el objetivo de alentar a las mujeres a votar en las próximas elecciones. Tiempo l'Union des femmes de la Martinique, fundada por Jeanne Lero fue influenciada por creencias, Le Rassemblement féminin, fundada por Paulette Nardal, afirmó no apoyar a ningún partido político en particular y solo alentó a las mujeres a emprender acciones políticas para generar un cambio social. [140]

Reforma social Editar

El cambio político no cambió de inmediato las circunstancias sociales. Con la recesión económica, las mujeres eran el sector más vulnerable de la población activa. Algunas mujeres que tenían trabajos antes de la guerra se vieron obligadas a cederlos a los soldados que regresaban, y otras fueron exageradas. Con una franquicia limitada, la Unión Nacional de Sociedades de Sufragio de Mujeres del Reino Unido (NUWSS) se convirtió en una nueva organización, la Unión Nacional de Sociedades para la Igualdad de Ciudadanía (NUSEC), [141] que todavía abogaba por la igualdad en el derecho de voto, pero amplió su alcance para examinar igualdad en los ámbitos social y económico. Se buscó una reforma legislativa para leyes discriminatorias (por ejemplo, derecho de familia y prostitución) y sobre las diferencias entre igualdad y capital, las adaptaciones que permitirían a las mujeres superar las barreras hacia la realización (conocidas en años posteriores como el "dilema de la igualdad frente a la diferencia"). [142] Eleanor Rathbone, quien se convirtió en miembro del Parlamento británico en 1929, sucedió a Millicent Garrett como presidente de NUSEC en 1919. Expresó la necesidad crítica de considerar diferencia en las relaciones de género como "lo que las mujeres necesitan para realizar las potencialidades de su propia naturaleza" [143]. [ Esta cita necesita una cita ] Las reformas sociales del gobierno laborista de 1924 crearon una escisión formal, ya que un grupo escindido de estrictos igualitarios formó el Open Door Council en mayo de 1926. [144] Esto finalmente se convirtió en un movimiento internacional y continuó hasta 1965. [ cita necesaria ] Otra legislación social importante de este período incluyó la Ley de descalificación (expulsión) por motivos de sexo de 1919 (que abrió las profesiones a las mujeres) y la Ley de causas matrimoniales de 1923. En 1932, la NUSEC separó la promoción de la educación y continuó las actividades anteriores como Consejo Nacional. por la Igualdad de Ciudadanía y este último como el Gremio de Mujeres del Pueblo. El consejo continuó hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. [ cita necesaria ]

Derechos reproductivos Editar

Las leyes británicas impedían a las feministas discutir y abordar los derechos reproductivos. Annie Besant fue juzgada bajo la Ley de Publicaciones Obscenas de 1857 en 1877 por publicar Charles Knowlton's Frutos de la filosofía, [145] un trabajo sobre planificación familiar. [146] [147] Knowlton había sido condenado anteriormente en los Estados Unidos. Ella y su colega Charles Bradlaugh fueron condenados pero absueltos en apelación. La publicidad posterior resultó en una disminución en la tasa de natalidad del Reino Unido. [148] [149] Besant escribió más tarde La ley de la población. [150]

En Estados Unidos, Margaret Sanger fue procesada por su libro Limitación familiar bajo la Ley Comstock en 1914, y huyó a Gran Bretaña hasta que fue seguro regresar. El trabajo de Sanger fue procesado en Gran Bretaña. Conoció a Marie Stopes en Gran Bretaña, que nunca fue procesada pero denunciada regularmente por su promoción del control de la natalidad. En 1917, Sanger inició el Revisión de control de la natalidad. [151] En 1926, Sanger dio una conferencia sobre el control de la natalidad a la auxiliar de mujeres del Ku Klux Klan en Silver Lake, Nueva Jersey, a la que se refirió como una "experiencia extraña". [152] [ aclaración necesaria ] El establecimiento de la Asociación para la Reforma de la Ley del Aborto en 1936 fue aún más controvertido. La pena británica por aborto había sido reducida de ejecución a cadena perpetua por la Ley de Delitos contra la Persona de 1861, aunque se permitían algunas excepciones en la Ley de Vida (Preservación) Infantil de 1929. [153] [154] Tras el enjuiciamiento de Aleck Bourne en 1938, el Comité Birkett de 1939 hizo recomendaciones para la reforma que se dejaron de lado cuando estalló la Segunda Guerra Mundial, junto con muchos otros temas de mujeres. [155]

En los Países Bajos, Aletta H. Jacobs, la primera doctora holandesa, y Wilhelmina Drucker dirigieron el debate y la acción por los derechos reproductivos. Jacobs importó diafragmas de Alemania y los distribuyó a mujeres pobres de forma gratuita. [ cita necesaria ]

Década de 1940 Editar

En la mayoría de los países de primera línea, las mujeres se ofrecieron como voluntarias o fueron reclutadas para diversas tareas en apoyo del esfuerzo de guerra nacional. En Gran Bretaña, las mujeres fueron reclutadas y asignadas a trabajos industriales o al servicio militar no militar. Los servicios británicos inscribieron a 460.000 mujeres. El servicio más grande, el Servicio Territorial Auxiliar, tenía un máximo de 213.000 mujeres inscritas, muchas de las cuales sirvieron en funciones de combate con armas antiaéreas. [156] [157] En muchos países, incluidos Alemania y la Unión Soviética, las mujeres se ofrecieron como voluntarias o fueron reclutadas. En Alemania, las mujeres se ofrecieron como voluntarias en la Liga de Chicas Alemanas y ayudaron a la Luftwaffe como artilleras antiaéreas o como guerrilleras en unidades Werwolf detrás de las líneas aliadas. [158] En la Unión Soviética, alrededor de 820.000 mujeres sirvieron en el ejército como médicas, operadoras de radio, camioneros, francotiradores, pilotos de combate y comandantes subalternos. [159]

Muchas mujeres estadounidenses retuvieron sus tareas domésticas y, a menudo, agregaron un trabajo remunerado, especialmente uno relacionado con una industria de guerra. Mucho más que en la guerra anterior, se contrató a un gran número de mujeres para trabajos no calificados o semi-calificados en municiones, y se eliminaron las barreras para que las mujeres casadas aceptaran trabajos.El popular icono de Rosie the Riveter se convirtió en un símbolo para una generación de trabajadoras estadounidenses. [ cita necesaria ] Además, unas 300.000 mujeres sirvieron con uniforme militar estadounidense en organizaciones como Women's Army Corps y WAVES. Con muchos hombres jóvenes desaparecidos, los organizadores deportivos intentaron establecer equipos de mujeres profesionales, como la Liga de Béisbol Profesional Femenino All-American, que cerró después de la guerra. Después de la guerra, la mayoría de las plantas de municiones cerraron y las plantas civiles reemplazaron a sus trabajadoras temporales por veteranos que regresaban, que tenían prioridad. [160]

Segunda ola Editar

El "feminismo de segunda ola" identifica un período de actividad feminista desde principios de los años sesenta hasta finales de los ochenta en el que las desigualdades culturales y políticas estaban inextricablemente vinculadas. El movimiento alentó a las mujeres a comprender aspectos de su vida personal como profundamente politizados y como reflejo de una estructura de poder sexista. Mientras que las feministas de la primera ola se enfocaron en derechos absolutos como el sufragio, las feministas de la segunda ola se enfocaron en otros temas de igualdad cultural, como poner fin a la discriminación. [161]

Betty Friedan, La mística femeninay Liberación de la mujer Editar

En 1963, la exposición de Betty Friedan La mística femenina se convirtió en la voz del descontento y la desorientación que sentían las mujeres al ser trasladadas a puestos de amas de casa después de su graduación universitaria. En el libro, Friedan exploró las raíces del cambio en los roles de las mujeres de fuerza laboral esencial durante la Segunda Guerra Mundial a ama de casa y madre confinadas en el hogar después de la guerra, y evaluó las fuerzas que impulsaron este cambio en la percepción de los roles de las mujeres. [ cita necesaria ]

La expresión "Liberación de la mujer" se ha utilizado para referirse al feminismo a lo largo de la historia. [162] "Liberación" se ha asociado con las aspiraciones feministas desde 1895, [163] [164] y aparece en el contexto de la "liberación de la mujer" en Simone de Beauvoir de 1949 El segundo sexo, que apareció en traducción al inglés en 1953. La frase "liberación de la mujer" se utilizó por primera vez en 1964, [165] impresa en 1966, [166] aunque el equivalente francés, libération des femmes, ocurrió ya en 1911. [167] La ​​"liberación de la mujer" se usó en la convención de 1967 de Estudiantes Estadounidenses por una Sociedad Democrática (SDS), que celebró una mesa redonda sobre el tema. En 1968, el término "Frente de Liberación de la Mujer" apareció en Murallas revista, y comenzó a referirse a todo el movimiento de mujeres. [168] En Chicago, las mujeres desilusionadas con la Nueva Izquierda se reunieron por separado en 1967 y publicaron Voz del Movimiento de Liberación de la Mujer en marzo de 1968. Cuando tuvo lugar el certamen de Miss América en Atlantic City en septiembre de 1968, [169] los medios de comunicación se refirieron a las manifestaciones resultantes como "Liberación de la mujer". La Unión de Liberación de Mujeres de Chicago se formó en 1969. [170] Grupos similares con títulos similares aparecieron en muchas partes de los Estados Unidos. Quemar sujetadores, aunque ficticio, [171] se asoció con el movimiento, y los medios de comunicación acuñaron otros términos como "libber". [ aclaración necesaria ] "Liberación de la mujer" persistió sobre los otros términos rivales para el nuevo feminismo, capturó la imaginación popular y ha perdurado junto con el término más antiguo "Movimiento de mujeres". [172]

Esta época estuvo marcada por el aumento de la matrícula femenina en la educación superior, el establecimiento de cursos y departamentos académicos de estudios de la mujer [173] y la ideología feminista en otros campos relacionados, como la política, la sociología, la historia y la literatura. [15] Este cambio académico en los intereses cuestionó el status quo, y sus estándares y autoridad. [174]

El surgimiento del movimiento de Liberación de la Mujer reveló "múltiples feminismos", o diferentes lentes feministas subyacentes, debido a los diversos orígenes desde los cuales los grupos se habían fusionado y cruzado, y la complejidad y la polémica de los temas involucrados. [175] Bell Hooks es conocido como un crítico prominente del movimiento por su falta de voz dada a las mujeres más oprimidas, su falta de énfasis en las desigualdades de raza y clase, y su distancia de los problemas que dividen a las mujeres. [176] "I Am Woman" de Helen Reddy, [177] "Woman is the Nigger of the World" de John Lennon y "Josei Joui Banzai" de Yoko Ono eran canciones feministas de los 70. La protesta equivocada de las feministas contra el movimiento de la música rock se inició en Los Ángeles, donde se fundó Women Against Violence Against Women en 1976, hicieron campaña contra el álbum de 1976 de los Rolling Stones. Negro y azul. [178]

Escritura feminista Editar

Empoderado por La mística femenina, las nuevas activistas feministas de la década de 1970 abordaron más temas políticos y sexuales en sus escritos, [ cita necesaria ] incluyendo Gloria Steinem's Milisegundo. revista y Kate Millett's Política sexual. La sombría encuesta de Millett sobre los escritores masculinos, sus actitudes y prejuicios, para demostrar que el sexo es política y la política es desequilibrio de poder en las relaciones. Shulamith Firestone's La dialéctica del sexo describió una revolución [ aclaración necesaria ] basado en el marxismo, referido como la "guerra sexual". Teniendo en cuenta los debates sobre el patriarcado, afirmó que la dominación masculina se remonta a "más allá de la historia registrada hasta el propio reino animal".

Germaine Greer's La mujer eunuco, De Sheila Rowbotham Liberación de la mujer y nueva políticay Juliet Mitchell Herencia de la mujer representan la perspectiva inglesa. [ cita necesaria ] Mitchell argumentó que el movimiento debe ser visto como un fenómeno internacional con diferentes manifestaciones basadas en la cultura local. Las mujeres británicas recurrieron a la política de izquierda y organizaron pequeños grupos de discusión locales, en parte a través del London Women's Liberation Workshop y sus publicaciones. Musaraña y el Boletín LWLW. [179] Aunque hubo marchas, la atención se centró en la concienciación o el activismo político destinado a llevar una causa o condición a una audiencia más amplia. [165] [180] Kathie Sarachild de Redstockings describió su función de tal manera que las mujeres "encontrarían lo que pensaban que era un dilema individual: una situación social". [ Esta cita necesita una cita ]

Mientras tanto, en los Estados Unidos, las frustraciones de las mujeres cristalizaron en torno al fracaso en ratificar la Enmienda de Igualdad de Derechos durante la década de 1970. [ cita necesaria ] Susan Brownmiller de 1975 Contra nuestra voluntad introdujo una agenda explícita contra la violencia masculina, específicamente la violencia sexual masculina, en un tratado sobre la violación. Su afirmación de que "la pornografía es la teoría y la violación la práctica" creó profundas fallas [ aclaración necesaria ] [181] en torno a los conceptos de objetivación [182] y mercantilización. El otro libro importante de Brownmiller, En nuestro tiempo (2000), es una historia de la liberación de la mujer.

En los círculos académicos, la teología feminista fue un interés creciente. Phyllis Trible escribió extensamente a lo largo de la década de 1970 para criticar la interpretación bíblica de la época, utilizando un tipo de crítica conocida como crítica retórica. [183] ​​El análisis de Trible del texto bíblico busca explicar que la Biblia en sí misma no es sexista, sino que son siglos de sexismo en las sociedades las que han producido esta narrativa. [184]

Puntos de vista feministas sobre la pornografía Editar

Susan Griffin fue una de las primeras [ cita necesaria ] feministas para escribir sobre las implicaciones de la pornografía en su 1981 Pornografía y silencio. Más allá de las posiciones de Brownmiller y Griffin, Catharine MacKinnon y Andrea Dworkin influyeron en los debates y el activismo en torno a la pornografía y la prostitución, particularmente en la Corte Suprema de Canadá. [185] MacKinnon, un abogado, ha declarado: "Estar a punto de ser violada es ser de género femenino en el proceso de llevar la vida como de costumbre". [186] Explicó el acoso sexual diciendo que "no significa que [los acosadores] todos quieran follarnos, solo quieren lastimarnos, dominarnos y controlarnos, y eso es follarnos". [187] Según Pauline B. Bart, algunas personas ven al feminismo radical como el único movimiento que verdaderamente expresa el dolor de ser mujer en una sociedad desigual, ya que retrata esa realidad con las vivencias de los maltratados y violados, que afirman ser la norma. [188] Los críticos, incluidas algunas feministas, liberales civiles y juristas, han encontrado esta posición incómoda y alienante. [1] [189] [190]

Este enfoque ha evolucionado para transformar la investigación y la perspectiva sobre la violación de una experiencia individual a un problema social. [191]

Tercera ola Editar

El feminismo de la tercera ola comenzó a principios de la década de 1990 en respuesta a lo que las mujeres jóvenes percibieron como fracasos de la segunda ola. También responde a la reacción violenta contra las iniciativas y movimientos de la segunda ola. [ cita necesaria ] El feminismo de la tercera ola busca desafiar o evitar las definiciones "esencialistas" de la feminidad de la segunda ola, que enfatizaban demasiado las experiencias de las mujeres blancas de clase media alta. Una interpretación postestructuralista del género y la sexualidad, o una comprensión del género como fuera de la masculinidad y la feminidad binarias, es fundamental para gran parte de la ideología de la tercera ola. [ cita necesaria ] Las feministas de la tercera ola a menudo describen "micropolítica", [ aclaración necesaria ] y desafiar los paradigmas de la segunda ola sobre si las acciones son unilateralmente buenas para las mujeres. [161] [192] [193] [194] [ aclaración necesaria ]

Estos aspectos del feminismo de la tercera ola surgieron a mediados de la década de 1980. Líderes feministas arraigadas en la segunda ola como Gloria Anzaldúa, bell hooks, Chela Sandoval, Cherríe Moraga, Audre Lorde, Luisa Accati, Maxine Hong Kingston y muchas otras feministas de color, reclamaron una nueva subjetividad en la voz feminista. Querían que el pensamiento feminista prominente considerara las subjetividades relacionadas con la raza. [ aclaración necesaria ] Este enfoque en la intersección entre raza y género siguió siendo prominente durante las audiencias Hill-Thomas de 1991, pero comenzó a cambiar con Freedom Ride 1992, [ cita necesaria ] una campaña para registrar votantes en comunidades minoritarias pobres cuya retórica pretendía reunir a las feministas jóvenes. Para muchos, la unión de los jóvenes es el vínculo común dentro del feminismo de la tercera ola. [161] [192]

Política sexual Editar

El lesbianismo durante la segunda ola fue visible dentro y fuera del feminismo. Las lesbianas se sintieron marginadas tanto por la liberación de los homosexuales como por la liberación de las mujeres, donde se las denominó la "amenaza lavanda", provocando La mujer identificada como mujer, un manifiesto de 1970 que puso a las mujeres lesbianas a la vanguardia del movimiento de liberación. [ cita necesaria ] 1973 de Jill Johnston Nación lesbiana: la solución feminista defendió el separatismo lésbico. [ aclaración necesaria ] En su forma extrema, esto se expresó como la única opción apropiada para una mujer. [ cita necesaria ] Con el tiempo, el movimiento lésbico fue bienvenido en el movimiento principal de mujeres. La amenaza de esta unión a la normatividad masculina fue corroborada por la reacción masculina que siguió. [ cita necesaria ]

En derechos reproductivos, las feministas buscaron el derecho a la anticoncepción y el control de la natalidad, que fueron restringidos casi universalmente hasta la década de 1960. [ cita necesaria ] Las feministas esperaban usar la primera píldora anticonceptiva para liberar a las mujeres de decidir los términos bajo los cuales tendrán hijos. Sentían que el autocontrol reproductivo era esencial para la total independencia económica de los hombres. El acceso al aborto también fue ampliamente demandado por estas razones, pero fue más difícil de asegurar debido a las profundas divisiones sociales existentes sobre el tema. Aunque Shulamith Firestone estuvo activa durante la segunda ola del feminismo, sus puntos de vista sobre la tecnología reproductiva tienen conexiones con los derechos reproductivos. [195] Firestone creía en la mejora de la tecnología relacionada con la reproducción, con el fin de eliminar la obligación de las mujeres de reproducirse y poner fin a la opresión y la desigualdad contra ellas. Mejorar la tecnología para empoderar a las mujeres y abolir la jerarquía de género son los enfoques principales de una nueva filosofía en desarrollo en el feminismo, conocida como ciberfeminismo. El ciberfeminismo tiene fuertes vínculos con los derechos reproductivos y la tecnología.

Las feministas de la tercera ola también lucharon por acelerar la aceptación social de la libertad sexual femenina. Como las normas sociales permitían a los hombres tener múltiples parejas sexuales sin reproche, las feministas buscaban la igualdad sexual para esa libertad y alentaban la "liberación sexual" de las mujeres, incluido el sexo por placer con múltiples parejas, si así lo deseaban. [ cita necesaria ]

Feminismo global Editar

Después de la Segunda Guerra Mundial, las Naciones Unidas (ONU) extendieron el alcance global del feminismo. Establecieron una Comisión de la Condición Jurídica y Social de la Mujer en 1946., [196] [197] que luego se unió al Consejo Económico y Social (ECOSOC). En 1948, la ONU emitió su Declaración Universal de Derechos Humanos, que protege "la igualdad de derechos de hombres y mujeres", [198] y abordó tanto la igualdad como la equidad. [ aclaración necesaria ] A partir de la Conferencia Mundial del Año Internacional de la Mujer de 1975 en la Ciudad de México como parte de su Decenio de la Mujer (1975-1985), la ONU ha celebrado una serie de conferencias mundiales sobre cuestiones de la mujer. Estas conferencias cuentan con representación femenina en todo el mundo y brindan una oportunidad considerable para promover los derechos de las mujeres. [ cita necesaria ] También ilustran profundas divisiones culturales y desacuerdos sobre principios universales, [199] como lo demuestran las sucesivas conferencias de Copenhague (1980) y Nairobi (1985). [ aclaración necesaria ] Ejemplos de tales divisiones intrafeministas han incluido disparidades entre el desarrollo económico, las actitudes hacia las formas de opresión, la definición de feminismo y las posturas sobre la homosexualidad, la circuncisión femenina y el control de la población. [ cita necesaria ] La convención de Nairobi reveló un feminismo menos monolítico que "constituye la expresión política de las preocupaciones e intereses de las mujeres de diferentes regiones, clases, nacionalidades y orígenes étnicos. Hay y debe haber una diversidad de feminismos, que responda a las diferentes necesidades y preocupaciones de las mujeres, y definidas por ellas para sí mismas. Esta diversidad se basa en una oposición común a la opresión y la jerarquía de género que, sin embargo, es solo el primer paso para articular y actuar sobre una agenda política ". [200] La cuarta conferencia se celebró en Beijing en 1995, [201] donde se firmó la Plataforma de Acción de Beijing. Esto incluyó el compromiso de lograr "la igualdad entre los géneros y el empoderamiento de la mujer" [202] mediante la "incorporación de la perspectiva de género", o permitir que las mujeres y los hombres "experimenten la igualdad de condiciones para el ejercicio pleno de sus derechos humanos y tengan la oportunidad de contribuir y beneficiarse de los , desarrollo político, económico, social y cultural ". [203]

Cuarta ola Editar

El feminismo de cuarta ola es un desarrollo reciente dentro del movimiento feminista. Jennifer Baumgardner identifica que el feminismo de cuarta ola comenzó en 2008 y continúa hasta el día de hoy. [204] Kira Cochrane, autora de Todas las mujeres rebeldes: el auge de la cuarta ola del feminismo, [205] define el feminismo de cuarta ola como un movimiento que está conectado a través de la tecnología. [206] [207] La ​​investigadora Diana Diamond define el feminismo de cuarta ola como un movimiento que "combina política, psicología y espiritualidad en una visión global del cambio". [208]

Argumentos a favor de una nueva ola Editar

En 2005, Pythia Peay defendió por primera vez la existencia de una cuarta ola de feminismo, que combina la justicia con la espiritualidad religiosa. [209] Según Jennifer Baumgardner en 2011, una cuarta ola, que incorpora recursos en línea como las redes sociales, puede haber comenzado en 2008, inspirada en parte por Lleve a nuestras hijas al trabajo. Esta cuarta ola, a su vez, se ha inspirado o se ha asociado con: el Proyecto Doula para servicios para niños, líneas de conversación posteriores al aborto, búsqueda de justicia reproductiva, apoyo de moda de talla grande, apoyo a los derechos de las personas transgénero, feminismo masculino, aceptación del trabajo sexual y desarrollo de medios, incluidos blogs de feministas y raciales. y campañas de Twitter. [210]

Según Kira Cochrane, una cuarta ola había aparecido en el Reino Unido y varias otras naciones en 2012-13. Se centró en: la desigualdad sexual manifestada en "acoso callejero, acoso sexual, discriminación en el lugar de trabajo [,]. Avergonzar el cuerpo" [211] imágenes de los medios de comunicación, "misoginia en línea", [211] "agresión [es] en el transporte público" [ 211] sobre la interseccionalidad en la tecnología de las redes sociales para la comunicación y las peticiones de organización en línea y sobre la percepción, heredada de oleadas anteriores, de que las experiencias individuales son compartidas y, por tanto, pueden tener soluciones políticas. [211] Cochrane identificó como cuarta ola organizaciones y sitios web como el Everyday Sexism Project y UK Feminista y eventos como Reclaim the Night, One Billion Rising y "Lose the Lads 'mags protest", [211] donde "muchos de [los líderes]. están en la adolescencia y en la veintena ". [211]

En 2014, Betty Dodson, quien también es reconocida como una de las líderes del movimiento feminista pro-sexo de principios de la década de 1980, expresó que se considera una feminista de cuarta ola. Dodson expresó que las olas anteriores de feminismo fueron banales y antisexuales, por lo que ha optado por mirar una nueva postura del feminismo, el feminismo de cuarta ola. En 2014, Dodson trabajó con mujeres para descubrir sus deseos sexuales a través de la masturbación. Dodson dice que su trabajo ha cobrado una nueva vida con una nueva audiencia de mujeres jóvenes y exitosas que nunca han tenido un orgasmo. Esto incluye a las feministas de la cuarta ola, aquellas que rechazan la postura contra el placer que creen que representan las feministas de la tercera ola. [212]

En 2014, Rhiannon Lucy Cosslett y Holly Baxter lanzaron su libro, La Vagenda. Las autoras del libro se consideran feministas de la cuarta ola. Al igual que su sitio web "The Vagenda", su libro tiene como objetivo señalar y desacreditar los estereotipos de feminidad promovidos por la prensa principal de mujeres. [213] Un crítico del libro ha expresado su decepción con La Vagenda, diciendo que en lugar de ser el "llamado a las armas para las mujeres jóvenes" que pretende ser, se lee como una disertación triste que detalla "todo lo malo que los medios le han hecho a las mujeres". [214]

El proyecto de sexismo cotidiano Editar

El Everyday Sexism Project comenzó como una campaña en las redes sociales el 16 de abril de 2012 por Laura Bates, una escritora feminista británica. El objetivo del sitio era documentar ejemplos cotidianos de sexismo según lo informado por colaboradores de todo el mundo. [215] Bates estableció el Everyday Sexism Project como un foro abierto donde las mujeres podían publicar sus experiencias de acoso. Bates explica el objetivo del Everyday Sexism Project, "" El proyecto nunca se trató de resolver el sexismo. Se trataba de hacer que la gente diera el primer paso para darse cuenta de que hay un problema que debe solucionarse ". [216]

El sitio web tuvo tanto éxito que Bates decidió escribir y publicar un libro, Sexismo cotidiano, lo que enfatiza aún más la importancia de contar con este tipo de foros en línea para mujeres. El libro proporciona una visión única del vibrante movimiento de la próxima cuarta ola y las historias no contadas que las mujeres compartieron a través del Everyday Sexism Project. [217]

¡Hacer clic! La revolución feminista en curso

En noviembre de 2015, un grupo de historiadores que trabajaban con Clio Visualizing History [3] lanzó ¡Hacer clic! La revolución feminista en curso.[4] Esta exhibición de historia digital examina la historia del feminismo estadounidense desde la era de la Segunda Guerra Mundial hasta el presente. La muestra tiene tres grandes apartados: Política y Movimientos Sociales Cuerpo y Salud y Lugar de Trabajo y Familia. También hay líneas de tiempo interactivas que enlazan con una amplia gama de fuentes que documentan la historia del feminismo estadounidense y brindan información sobre el activismo feminista actual.

Críticas a la metáfora de la ola editar

La metáfora de la ola ha sido criticada como inapropiada, limitante y engañosa por varias académicas feministas. [218] [219]

Si bien esta metáfora alguna vez fue útil para las feministas estadounidenses a fin de obtener la atención necesaria para realizar cambios políticos a gran escala, como fue el caso del movimiento por el sufragio femenino de la década de 1940, su relevancia puede haber seguido su curso y su uso. se ha argumentado como completamente inapropiado. [218] Por ejemplo, las sufragistas no utilizaron el término "feminismo" para describirse a sí mismas ni a su movimiento. [218] Esta crítica se muestra a través de las palabras de una feminista de principios del siglo XX: "Todas las feministas son sufragistas, pero no todas las sufragistas son feministas". [220]

La metáfora de la ola ha sido descrita como engañosa e incluso peligrosa porque no solo hace que los períodos de tiempo entre olas sean silenciosos e irrelevantes, sino que también contribuye a la conceptualización defectuosa del feminismo hegemónico de una marca en particular como la comprensión última de lo que el feminismo tiene. es. [218] [219] Estas críticas abogan por el reconocimiento de períodos de organización social masiva en lugar de "olas". [218] Se argumenta que la metáfora de la ola debilita la fuerza y ​​la relevancia de los argumentos feministas, ya que las olas necesariamente deben alcanzar su punto máximo y luego retirarse, lo que no es una imagen precisa del progreso feminista en los Estados Unidos o en otros lugares. [218] El feminismo no retrocede ni desaparece entre "olas". [218] [219] Por ejemplo, después de la explosión de la organización social de masas en los años sesenta, setenta y ochenta, el feminismo se estaba introduciendo en nuestras instituciones, un trabajo mucho menos glamoroso pero igual de importante que no requería una atención a gran escala. . [218] Como resultado, hemos visto más y más mujeres en más áreas de la fuerza laboral, la educación superior y la instalación y el éxito de los programas de Estudios de la Mujer y el Género en los Estados Unidos, por nombrar solo algunos ejemplos de la continuidad del feminismo. y presencia muy relevante en este tiempo entre las 'olas'. [218]

La metáfora de la ola ha sido criticada además por privilegiar no solo razas y clases particulares de mujeres en los Estados Unidos, sino por privilegiar el feminismo de los Estados Unidos en general sobre otros lugares del mundo. [219] Amrita Basu defiende "la política y las condiciones de emergencia", en lugar de la metáfora de la ola, que no permite este privilegio de personas y naciones en particular, sino que permite la importancia y la comprensión de todos y cada uno de los pueblos en el mundo que han contribuido al feminismo y sus múltiples entendimientos y significados. [219]

Francia Editar

El enfoque de la Revolución Francesa del siglo XVIII en égalité (igualdad) extendida a las desigualdades a las que se enfrentan las mujeres francesas. La escritora Olympe de Gouges enmendó la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de 1791 en la Declaración de los Derechos de la Mujer y de la Ciudadana, donde argumentó que las mujeres responsables ante la ley también deben tener la misma responsabilidad ante la ley. También abordó el matrimonio como un contrato social entre iguales y atacó la dependencia de las mujeres de la belleza y el encanto como una forma de esclavitud. [221]

La Francia conservadora y posrevolucionaria del siglo XIX era inhóspita para las ideas feministas, como se expresa en los escritos contrarrevolucionarios sobre el papel de la mujer de Joseph de Maistre y el vizconde Louis de Bonald. [222] El avance se produjo a mediados de siglo con la revolución de 1848 y la proclamación de la Segunda República, que introdujo el sufragio masculino en medio de la esperanza de que beneficios similares se aplicaran a las mujeres. [ cita necesaria ] Aunque el utópico Charles Fourier es considerado un escritor feminista de este período, su influencia fue mínima en ese momento. [223] Con la caída del conservador Louis-Philippe en 1848, surgieron esperanzas feministas, como en 1790. Aparecieron periódicos y organizaciones del movimiento, como Eugénie Niboyet La Voix des Femmes (La voz de las mujeres), el primer diario feminista de Francia. Niboyet era un protestante que había adoptado el sansimonianismo, y La Voix atrajo a otras mujeres de ese movimiento, incluida la costurera Jeanne Deroin y la maestra de primaria Pauline Roland. También se hicieron intentos infructuosos de reclutar a George Sand. El feminismo fue tratado como una amenaza por sus vínculos con el socialismo, que fue escudriñado desde la Revolución. [ cita necesaria ] Deroin y Roland fueron arrestados, juzgados y encarcelados en 1849. Con el surgimiento de un nuevo gobierno más conservador en 1852, el feminismo tendría que esperar hasta la Tercera República Francesa.

Mientras que la palabra féminisme existía antes para cualquier propósito, la palabra féministe Fue creado en 1872, por el hijo de Alexandre Dumas, para criticarlos.

El Groupe Français d'Etudes Féministes fueron mujeres intelectuales de principios del siglo XX que tradujeron parte del canon de Bachofen al francés [224] e hicieron campaña a favor de la reforma del derecho de familia. En 1905, fundaron L'entente, que publicó artículos sobre la historia de la mujer y se convirtió en el foco de la vanguardia intelectual. Abogó por el ingreso de las mujeres a la educación superior y las profesiones dominadas por los hombres. [225] Mientras tanto, las feministas socialistas del Parti Socialiste Féminin adoptaron una versión marxista del matriarcado. [ aclaración necesaria ] Como el Groupe Français, lucharon por una nueva era de igualdad, no por un retorno a los modelos prehistóricos de matriarcado. [226] [227] [ aclaración necesaria ] El feminismo francés de finales del siglo XX se asocia principalmente con la teoría feminista psicoanalítica, en particular el trabajo de Luce Irigaray, Julia Kristeva y Hélène Cixous. [228]

Alemania Editar

El feminismo moderno en Alemania comenzó durante el período guillermina (1888-1918) con las feministas presionando a una variedad de instituciones tradicionales, desde universidades hasta el gobierno, para abrir sus puertas a las mujeres. El movimiento organizado de mujeres alemanas se atribuye ampliamente a la escritora y feminista Louise Otto-Peters (1819-1895). Este movimiento culminó con el sufragio femenino en 1919. Las oleadas posteriores de feministas continuaron pidiendo igualdad legal y social en la vida pública y familiar. Alice Schwarzer es la feminista alemana contemporánea más destacada.

Irán Editar

El movimiento por los derechos de las mujeres iraníes surgió por primera vez algún tiempo después de la Revolución Constitucional iraní, en el año en que se publicó la primera revista femenina, 1910. La condición de la mujer se deterioró después de la Revolución iraní de 1979. Más tarde, el movimiento volvió a crecer con figuras feministas como Bibi Khanoom Astarabadi, Touba Azmoudeh, Sediqeh Dowlatabadi, Mohtaram Eskandari, Roshank No'doost, Afaq Parsa, Fakhr ozma Arghoun, Shahnaz Azad, Mary Noor-ol-Hoda Mangeneidh (Mariam Mozayen-ol Sadat). [229] [230]

En 1992, Shahla Sherkat fundó Zanan (Mujeres), que cubrió las preocupaciones de las mujeres iraníes y puso a prueba los límites políticos con reportajes vanguardistas sobre políticas de reforma, abuso doméstico y sexo. Es la revista de mujeres iraníes más importante publicada después de la revolución iraní. [ cita necesaria ] Criticó sistemáticamente el código legal islámico y argumentó que la igualdad de género es islámica y que la literatura religiosa había sido mal interpretada y malversada por misóginos. Mehangiz Kar, Shahla Lahiji y Shahla Sherkat, el editor de Zanan, lideró el debate sobre los derechos de las mujeres y exigió reformas. [231] El 27 de agosto de 2006, se inició la campaña por los derechos de las mujeres iraníes Un millón de firmas. Su objetivo es poner fin a la discriminación legal contra las mujeres en las leyes iraníes mediante la recopilación de un millón de firmas. [ aclaración necesaria ] Los partidarios de la campaña incluyen a muchas activistas por los derechos de las mujeres iraníes, activistas internacionales y premios Nobel. Las figuras feministas más importantes de la posrevolución son Mehrangiz Kar, Azam Taleghani, Shahla Sherkat, Parvin Ardalan, Noushin Ahmadi khorasani y Shadi Sadr. [ cita necesaria ] [ aclaración necesaria ]

Egipto Editar

En 1899, Qasim Amin, considerado el "padre" del feminismo árabe, escribió La liberación de la mujer, que abogaba por reformas legales y sociales para las mujeres. [232] Hoda Shaarawi fundó la Unión Feminista Egipcia en 1923 y se convirtió en su presidenta y símbolo del movimiento por los derechos de las mujeres árabes. El feminismo árabe estaba estrechamente relacionado con el nacionalismo árabe. [233] [ aclaración necesaria ] En 1956, el gobierno del presidente Gamal Abdel Nasser inició el "feminismo de estado", que prohibió la discriminación por motivos de género y concedió el sufragio femenino. A pesar de estas reformas, el "feminismo de estado" bloqueó el activismo político feminista y puso fin a la primera ola del movimiento feminista en Egipto. [234] Durante la presidencia de Anwar Sadat, su esposa, Jehan Sadat, abogó públicamente por la expansión de los derechos de las mujeres, aunque la política y la sociedad egipcias estaban en retirada de la igualdad de las mujeres con el nuevo movimiento islamista y el creciente conservadurismo. Sin embargo, escritores como Al Ghazali Harb, por ejemplo, argumentaron que la plena igualdad de las mujeres es una parte importante del Islam. [235] Esta posición formó un nuevo movimiento feminista, el feminismo islámico, que todavía está activo hoy. [236]

India Editar

Surgió una nueva generación de feministas indias tras el feminismo global. Las mujeres indias tienen una mayor independencia de un mayor acceso a la educación superior y el control de sus derechos reproductivos. [237] Medha Patkar, Madhu Kishwar y Brinda Karat son trabajadoras sociales y políticas feministas que abogan por los derechos de las mujeres en la India posterior a la independencia. [237] Escritores como Amrita Pritam, Sarojini Sahoo y Kusum Ansal abogan por las ideas feministas en idiomas indios. [238] Rajeshwari Sunder Rajan, Leela Kasturi y Vidyut Bhagat son ensayistas y críticas feministas indias que escriben en inglés. [ aclaración necesaria ]

China Editar

El feminismo en China comenzó a finales del período Qing cuando la sociedad china reevaluó los valores tradicionales y confucianos como el vendaje de los pies y la segregación de género, y comenzó a rechazar las ideas tradicionales de género como un obstáculo para el progreso hacia la modernización. [239] Durante la Reforma de los Cien Días de 1898, los reformadores pidieron la educación de las mujeres, la igualdad de género y el fin del vendaje de los pies. Las reformadoras formaron la primera sociedad de mujeres chinas, la Sociedad para la Difusión del Conocimiento entre las Mujeres Chinas (Nüxuehui). [240] Después del colapso de la dinastía Qing, la liberación de la mujer se convirtió en un objetivo del Movimiento del Cuatro de Mayo y del Movimiento de la Nueva Cultura. [241] Más tarde, la Revolución Comunista China adoptó la liberación de la mujer como uno de sus objetivos y promovió la igualdad de la mujer, especialmente en lo que respecta a la participación de la mujer en la fuerza laboral. Después de la revolución y el progreso en la integración de la mujer en la fuerza laboral, el Partido Comunista de China afirmó haber logrado con éxito la liberación de la mujer, y la desigualdad de la mujer ya no se veía como un problema. [242] [ aclaración necesaria ]

El feminismo de segunda y tercera ola en China se caracterizó por un reexamen de los roles de las mujeres durante los movimientos de reforma de principios del siglo XX y las formas en que esos diversos movimientos adoptaron el feminismo para lograr sus objetivos. Las feministas posteriores y actuales han cuestionado si la igualdad de género realmente se ha logrado plenamente y discuten los problemas de género actuales, como la gran disparidad de género en la población. [242]

Japón Editar

El feminismo japonés como movimiento político organizado se remonta a los primeros años del siglo XX, cuando Kato Shidzue presionó por la disponibilidad de métodos anticonceptivos como parte de un amplio espectro de reformas progresistas. Shidzue pasó a servir en la Dieta Nacional tras la derrota de Japón en la Segunda Guerra Mundial y la promulgación de la Constitución de la Paz por las fuerzas estadounidenses. [243] Otras figuras como Hayashi Fumiko y Ariyoshi Sawako ilustran las amplias ideologías socialistas del feminismo japonés que busca lograr objetivos amplios en lugar de celebrar los logros individuales de mujeres poderosas. [243] [244]

Noruega Editar

Los orígenes políticos del feminismo noruego se encuentran en el movimiento por el sufragio femenino. Camilla Collett (1813-1895) es considerada la primera feminista noruega. Procedente de una familia literaria, escribió una novela y varios artículos sobre las dificultades a las que se enfrentaban las mujeres de su época y, en particular, los matrimonios forzados. Amalie Skram (1846-1905), escritora naturalista, también sirvió como la voz de las mujeres. [245]

La Asociación Noruega por los Derechos de la Mujer fue fundada en 1884 por Gina Krog y Hagbart Berner. La organización planteó cuestiones relacionadas con los derechos de las mujeres a la educación y la autodeterminación económica y, sobre todo, el sufragio universal. El Parlamento noruego aprobó el derecho de las mujeres al voto como ley el 11 de junio de 1913. Noruega fue el segundo país de Europa (después de Finlandia) en tener sufragio total para las mujeres. [245]

Polonia Editar

El desarrollo del feminismo en Polonia (recreado en los tiempos modernos en 1918) y los territorios polacos se ha dividido tradicionalmente en siete "oleadas" sucesivas. [246]

El feminismo radical surgió en la Polonia de los años veinte. Sus principales representantes, Irena Krzywicka y Maria Morozowicz-Szczepkowska, abogaron por la independencia personal, social y legal de las mujeres de los hombres. Krzywicka y Tadeusz Żeleński promovieron la paternidad planificada, la educación sexual, el derecho al divorcio y al aborto y la igualdad de sexos. Krzywicka publicó una serie de artículos en Wiadomości Literackie en el que protestó contra la interferencia de la Iglesia Católica Romana en la vida íntima de los polacos. [246]

Después de la Segunda Guerra Mundial, el estado comunista polaco (establecido en 1948) promovió enérgicamente la emancipación de las mujeres en el hogar y en el trabajo. Sin embargo, durante el régimen comunista (hasta 1989), el feminismo en general y el feminismo de la segunda ola en particular estuvieron prácticamente ausentes. Aunque los textos feministas se produjeron en la década de 1950 y posteriormente, generalmente fueron controlados y generados por el estado comunista. [247] Después de la caída del comunismo, el gobierno polaco, dominado por partidos políticos católicos, introdujo una de facto prohibición legal de los abortos. Desde entonces, algunas feministas han adoptado estrategias argumentativas del movimiento pro-elección estadounidense de la década de 1980. [246]

Teoría feminista Editar

La historiadora de la sexualidad y el género Nancy Cott distingue entre feminismo moderno y sus antecedentes, particularmente la lucha por el sufragio. [ cita necesaria ] Ella argumenta que en las dos décadas que rodearon el pasaje de 1920 de la Decimonovena Enmienda, el movimiento de mujer principalmente a las mujeres como universal entidades, mientras que durante este período de 20 años, el movimiento priorizó la diferenciación social, la atención a individualidady diversidad. [ aclaración necesaria ] Los nuevos temas trataron más el género como una construcción social, la identidad de género y las relaciones dentro y entre los géneros. Políticamente, esto representó un cambio de una alineación ideológica cómoda con la derecha a una más radicalmente asociada con la izquierda. [248] [ se necesita fuente no primaria ]

En el período inmediato de la posguerra, Simone de Beauvoir se opuso a la norma de "la mujer en el hogar". Introdujo una dimensión existencialista al feminismo con la publicación de Le Deuxième Sexe (El segundo sexo) en 1949. Aunque menos activista que filósofa y novelista, firmó uno de los manifiestos del Mouvement de Libération des Femmes.

El resurgimiento del activismo feminista a fines de la década de 1960 fue acompañado por una literatura emergente de lo que podrían considerarse problemas asociados con las mujeres, como las preocupaciones por la tierra, la espiritualidad y el activismo ambiental. [249] La atmósfera que esto creó reavivó el estudio y el debate sobre la matricentricidad [ jerga ] como un rechazo del determinismo, como con Adrienne Rich en De mujer nacida y Marilyn French en Más allá del poder. Para las feministas socialistas como Evelyn Reed, el patriarcado tenía las propiedades del capitalismo.

Ann Taylor Allen [4] describe las diferencias entre el pesimismo colectivo masculino de intelectuales masculinos como Ferdinand Tönnies, Max Weber y Georg Simmel a principios del siglo XX, [250] en comparación con el optimismo de sus contrapartes femeninas, cuyas contribuciones han sido ignorados en gran medida por los historiadores sociales de la época. [251]


Contenido

Terminología

A Charles Fourier, un socialista utópico y filósofo francés, se le atribuye haber acuñado la palabra "féminisme" en 1837. [16] Las palabras "féminisme" ("feminismo") y "féministe" ("feminista") aparecieron por primera vez en Francia y los Países Bajos en 1872, [17] Gran Bretaña en la década de 1890 y los Estados Unidos en 1910. [18] [19] El Diccionario de ingles Oxford enumera 1852 como el año de la primera aparición de "feminista" [20] y 1895 para el "feminismo". [21] Dependiendo del momento histórico, la cultura y el país, las feministas de todo el mundo han tenido diferentes causas y objetivos. La mayoría de las historiadoras feministas occidentales sostienen que todos los movimientos que trabajan para obtener los derechos de las mujeres deben considerarse movimientos feministas, incluso cuando no se aplicaron (o no se aplicaron) el término a sí mismas. [22] [23] [24] [25] [26] [27] Otros historiadores afirman que el término debería limitarse al movimiento feminista moderno y sus descendientes. Esos historiadores usan la etiqueta "protofeminista" para describir movimientos anteriores. [28]

Ondas

La historia del movimiento feminista occidental moderno se divide en cuatro "oleadas". [29] [30] [31] El primero comprendió los movimientos de sufragio femenino de los siglos XIX y principios del XX, que promovían el derecho al voto de las mujeres. La segunda ola, el movimiento de liberación de la mujer, comenzó en la década de 1960 e hizo campaña por la igualdad legal y social de la mujer. Alrededor de 1992, se identificó una tercera ola, caracterizada por un enfoque en la individualidad y la diversidad. [32] La cuarta ola, alrededor de 2012, utilizó las redes sociales para combatir el acoso sexual, la violencia contra las mujeres y la cultura de la violación, es más conocida por el movimiento Me Too. [33]

Siglos XIX y principios del XX

El feminismo de primera ola fue un período de actividad durante el siglo XIX y principios del XX. En el Reino Unido y los EE. UU., Se centró en la promoción de la igualdad en el contrato, el matrimonio, la paternidad y los derechos de propiedad para las mujeres. La nueva legislación incluyó la Ley de custodia de bebés de 1839 en el Reino Unido, que introdujo la doctrina de los años tiernos para la custodia de los hijos y otorgó a las mujeres el derecho a la custodia de sus hijos por primera vez. [34] [35] [36] Otra legislación, como la Ley de propiedad de mujeres casadas de 1870 en el Reino Unido y ampliada en la Ley de 1882, [37] se convirtió en modelos para una legislación similar en otros territorios británicos. Victoria aprobó una legislación en 1884 y Nueva Gales del Sur en 1889, las colonias australianas restantes aprobaron una legislación similar entre 1890 y 1897. Con el cambio de siglo, el activismo se centró principalmente en ganar poder político, particularmente el derecho al sufragio femenino, aunque algunas feministas fueron también participa activamente en la campaña por los derechos sexuales, reproductivos y económicos de las mujeres. [38]

El sufragio femenino (el derecho a votar y presentarse a cargos parlamentarios) comenzó en las colonias británicas de Australasia a fines del siglo XIX, y las colonias autónomas de Nueva Zelanda otorgaron a las mujeres el derecho al voto en 1893 Australia del Sur hizo lo mismo en 1895. A esto le siguió Australia que concedió el sufragio femenino en 1902. [39] [40]

En Gran Bretaña, las sufragistas y las sufragistas hicieron campaña por el voto de las mujeres, y en 1918 se aprobó la Ley de Representación del Pueblo que otorgaba el voto a las mujeres mayores de 30 años que poseían propiedades. En 1928, esto se extendió a todas las mujeres mayores de 21 años. [41] Emmeline Pankhurst fue la activista más notable de Inglaterra. Tiempo la nombró una de las 100 personas más importantes del siglo XX, afirmando: "Ella dio forma a una idea de las mujeres para nuestro tiempo, sacudió a la sociedad en un nuevo patrón del que no podía haber marcha atrás". [42] En los Estados Unidos, los líderes notables de este movimiento incluyeron a Lucretia Mott, Elizabeth Cady Stanton y Susan B. Anthony, quienes hicieron campaña por la abolición de la esclavitud antes de defender el derecho al voto de las mujeres. Estas mujeres fueron influenciadas por la teología cuáquera de la igualdad espiritual, que afirma que hombres y mujeres son iguales ante Dios. [43] En los Estados Unidos, se considera que el feminismo de la primera ola terminó con la aprobación de la Decimonovena Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos (1919), que otorga a las mujeres el derecho al voto en todos los estados. El término primera ola se acuñó retroactivamente cuando el término feminismo de segunda ola entró en uso. [38] [44] [45] [46] [47]

Durante el último período Qing y movimientos de reforma como la Reforma de los Cien Días, las feministas chinas pidieron la liberación de las mujeres de los roles tradicionales y la segregación de género neoconfuciana. [48] ​​[49] [50] Más tarde, el Partido Comunista de China creó proyectos destinados a integrar a las mujeres en la fuerza laboral y afirmó que la revolución había logrado con éxito la liberación de la mujer. [51]

Según Nawar al-Hassan Golley, el feminismo árabe estaba estrechamente relacionado con el nacionalismo árabe. En 1899, Qasim Amin, considerado el "padre" del feminismo árabe, escribió La liberación de la mujer, que abogaba por reformas legales y sociales para las mujeres. [52] Estableció vínculos entre la posición de la mujer en la sociedad egipcia y el nacionalismo, lo que condujo al desarrollo de la Universidad de El Cairo y el Movimiento Nacional. [53] En 1923, Hoda Shaarawi fundó la Unión Feminista Egipcia, se convirtió en su presidenta y en un símbolo del movimiento por los derechos de las mujeres árabes. [53]

La Revolución Constitucional iraní de 1905 desencadenó el movimiento de mujeres iraníes, que tenía como objetivo lograr la igualdad de las mujeres en la educación, el matrimonio, las carreras y los derechos legales. [54] Sin embargo, durante la revolución iraní de 1979, muchos de los derechos que las mujeres habían obtenido del movimiento de mujeres fueron sistemáticamente abolidos, como la Ley de Protección de la Familia. [55]

En Francia, las mujeres obtuvieron el derecho de voto solo con el Gobierno Provisional de la República Francesa del 21 de abril de 1944. La Asamblea Consultiva de Argel de 1944 propuso el 24 de marzo de 1944 conceder la elegibilidad a las mujeres, pero tras una enmienda de Fernand Grenier, fueron se le otorga la ciudadanía plena, incluido el derecho al voto. La propuesta de Grenier fue adoptada 51 a 16. En mayo de 1947, tras las elecciones de noviembre de 1946, el sociólogo Robert Verdier minimizó la "brecha de género", afirmando en Le Populaire que las mujeres no habían votado de manera consistente, dividiéndose, como hombres, según clases sociales. Durante el período del baby boom, el feminismo perdió importancia. Las guerras (tanto la Primera como la Segunda Guerra Mundial) habían visto la emancipación provisional de algunas mujeres, pero los períodos de posguerra marcaron el regreso a los roles conservadores. [56]

Mediados del siglo XX

A mediados del siglo XX, las mujeres aún carecían de derechos importantes. En Suiza, las mujeres obtuvieron el derecho a votar en las elecciones federales de 1971 [57], pero en el cantón de Appenzell Innerrhoden las mujeres obtuvieron el derecho a votar sobre cuestiones locales solo en 1991, cuando el cantón se vio obligado a hacerlo por el Tribunal Supremo Federal. de Suiza. [58] En Liechtenstein, las mujeres obtuvieron el derecho de voto mediante el referéndum sobre el sufragio femenino de 1984. Tres referendos anteriores celebrados en 1968, 1971 y 1973 no lograron garantizar el derecho de voto de las mujeres.

Las feministas continuaron haciendo campaña a favor de la reforma de las leyes de familia que otorgaban a los maridos el control sobre sus esposas. Aunque para el siglo XX la cobertura se había abolido en el Reino Unido y Estados Unidos, en muchos países de Europa continental las mujeres casadas todavía tenían muy pocos derechos. Por ejemplo, en Francia, las mujeres casadas no recibieron el derecho a trabajar sin el permiso de su marido hasta 1965. [59] [60] Las feministas también han trabajado para abolir la "exención marital" en las leyes de violación que excluían el enjuiciamiento de los maridos por el violación de sus esposas. [61] Los esfuerzos anteriores de feministas de la primera ola como Voltairine de Cleyre, Victoria Woodhull y Elizabeth Clarke Wolstenholme Elmy para criminalizar la violación conyugal a finales del siglo XIX habían fracasado [62] [63] esto solo se logró un siglo después en la mayoría de los países occidentales. países, pero aún no se logra en muchas otras partes del mundo. [64]

La filósofa francesa Simone de Beauvoir proporcionó una solución marxista y una visión existencialista sobre muchas de las cuestiones del feminismo con la publicación de Le Deuxième Sexe (El segundo sexo) en 1949. [65] El libro expresaba el sentido de injusticia de las feministas. El feminismo de la segunda ola es un movimiento feminista que comenzó a principios de la década de 1960 [66] y continúa hasta el presente como tal, coexiste con el feminismo de la tercera ola. El feminismo de segunda ola se ocupa en gran medida de cuestiones de igualdad más allá del sufragio, como poner fin a la discriminación de género. [38]

Las feministas de la segunda ola consideran que las desigualdades políticas y culturales de las mujeres están inextricablemente vinculadas y las alientan a comprender aspectos de sus vidas personales como profundamente politizados y como reflejo de estructuras de poder sexistas. La activista feminista y autora Carol Hanisch acuñó el lema "Lo personal es político", que se convirtió en sinónimo de la segunda ola. [7] [67]

El feminismo de segunda y tercera ola en China se ha caracterizado por un reexamen de los roles de las mujeres durante la revolución comunista y otros movimientos de reforma, y ​​nuevas discusiones sobre si la igualdad de las mujeres realmente se ha logrado por completo. [51]

En 1956, el presidente Gamal Abdel Nasser de Egipto inició el "feminismo de estado", que prohibió la discriminación basada en el género y concedió el sufragio femenino, pero también bloqueó el activismo político de las líderes feministas. [68] Durante la presidencia de Sadat, su esposa, Jehan Sadat, abogó públicamente por los derechos de las mujeres, aunque la política y la sociedad egipcias comenzaron a alejarse de la igualdad de las mujeres con el nuevo movimiento islamista y el creciente conservadurismo. [69] Sin embargo, algunas activistas propusieron un nuevo movimiento feminista, el feminismo islámico, que aboga por la igualdad de las mujeres dentro de un marco islámico. [70]

En América Latina, las revoluciones trajeron cambios en la condición de las mujeres en países como Nicaragua, donde la ideología feminista durante la Revolución Sandinista ayudó a la calidad de vida de las mujeres, pero no logró un cambio social e ideológico. [71]

En 1963, el libro de Betty Friedan La mística femenina ayudó a expresar el descontento que sentían las mujeres estadounidenses. El libro es ampliamente reconocido por haber provocado el inicio del feminismo de la segunda ola en los Estados Unidos. [72] En diez años, las mujeres constituían más de la mitad de la fuerza laboral del Primer Mundo. [73]

Finales del siglo XX y principios del XXI

Feminismo de tercera ola

El feminismo de la tercera ola se remonta al surgimiento de la subcultura punk feminista Riot grrrl en Olympia, Washington, a principios de la década de 1990, [74] [75] y al testimonio televisado de Anita Hill en 1991, a un hombre completamente blanco. Comité Judicial del Senado: que Clarence Thomas, nominado para la Corte Suprema de los Estados Unidos, la había acosado sexualmente. El término tercera ola Se le atribuye a Rebecca Walker, quien respondió al nombramiento de Thomas a la Corte Suprema con un artículo en Milisegundo. revista, "Convertirse en la tercera ola" (1992). [76] [77] Ella escribió:

Así que escribo esto como una súplica a todas las mujeres, especialmente a las mujeres de mi generación: Que la confirmación de Thomas sirva para recordarles, como a mí, que la lucha está lejos de terminar. Deje que este rechazo de la experiencia de una mujer lo lleve a la ira. Convierta esa indignación en poder político. No vote por ellos a menos que trabajen para nosotros. No tengas sexo con ellos, no compartas el pan con ellos, no los alimentes si no priorizan nuestra libertad para controlar nuestros cuerpos y nuestras vidas. No soy una feminista posfeminista. Yo soy la Tercera Ola. [76]

El feminismo de la tercera ola también buscó desafiar o evitar lo que consideraba las definiciones esencialistas de la feminidad de la segunda ola, que, argumentaban las feministas de la tercera ola, exageraban las experiencias de las mujeres blancas de clase media alta. Las feministas de la tercera ola a menudo se centraron en la "micropolítica" y desafiaron el paradigma de la segunda ola sobre lo que era o no era bueno para las mujeres, y tendían a utilizar una interpretación postestructuralista del género y la sexualidad. [38] [78] [79] [80] Líderes feministas arraigadas en la segunda ola, como Gloria Anzaldúa, bell hooks, Chela Sandoval, Cherríe Moraga, Audre Lorde, Maxine Hong Kingston y muchas otras feministas no blancas, buscaron negociar un espacio dentro del pensamiento feminista para la consideración de subjetividades relacionadas con la raza. [79] [81] [82] El feminismo de la tercera ola también contenía debates internos entre las feministas de la diferencia, que creen que existen importantes diferencias psicológicas entre los sexos, y aquellas que creen que no hay diferencias psicológicas inherentes entre los sexos y sostienen que Los roles de género se deben al condicionamiento social. [83]

Teoría del punto de vista

La teoría del punto de vista es un punto de vista teórico feminista que establece que la posición social de una persona influye en su conocimiento. Esta perspectiva sostiene que la investigación y la teoría tratan a las mujeres y al movimiento feminista como insignificantes y se niega a considerar la ciencia tradicional como imparcial. [84] Desde la década de 1980, las feministas del punto de vista han argumentado que el movimiento feminista debería abordar los problemas globales (como la violación, el incesto y la prostitución) y los problemas culturales específicos (como la mutilación genital femenina en algunas partes de África y las sociedades árabes, también como prácticas de techo de cristal que impiden el avance de las mujeres en las economías desarrolladas) para comprender cómo la desigualdad de género interactúa con el racismo, la homofobia, el clasismo y la colonización en una "matriz de dominación". [85] [86]

Feminismo de cuarta ola

El feminismo de cuarta ola se refiere a un resurgimiento del interés por el feminismo que comenzó alrededor de 2012 y está asociado con el uso de las redes sociales. [87] Según la académica feminista Prudence Chamberlain, el foco de la cuarta ola es la justicia para las mujeres y la oposición al acoso sexual y la violencia contra las mujeres. Su esencia, escribe, es "la incredulidad de que ciertas actitudes todavía puedan existir". [88]

El feminismo de cuarta ola está "definido por la tecnología", según Kira Cochrane, y se caracteriza particularmente por el uso de Facebook, Twitter, Instagram, YouTube, Tumblr y blogs como Feministing para desafiar la misoginia y promover la igualdad de género. [87] [89] [90]

Los temas en los que se enfocan las feministas de la cuarta ola incluyen el acoso en la calle y en el lugar de trabajo, la agresión sexual en el campus y la cultura de la violación. Los escándalos relacionados con el acoso, el abuso y el asesinato de mujeres y niñas han galvanizado el movimiento. Estos han incluido la violación en grupo en 2012 en Delhi, las acusaciones de Jimmy Savile en 2012, las acusaciones de Bill Cosby, los asesinatos de Isla Vista en 2014, el juicio de Jian Ghomeshi en 2016, las acusaciones de Harvey Weinstein en 2017 y el efecto Weinstein posterior, y los escándalos sexuales de Westminster en 2017. [91]

Ejemplos de campañas feministas de cuarta ola incluyen el Everyday Sexism Project, No More Page 3, Stop Bild Sexism, Rendimiento del colchón, 10 horas de caminata en Nueva York como mujer, #YesAllWomen, Free the Nipple, One Billion Rising, la Marcha de las Mujeres de 2017, la Marcha de las Mujeres de 2018 y el movimiento #MeToo. En diciembre de 2017, Tiempo La revista eligió a varias activistas prominentes involucradas en el movimiento #MeToo, apodado "las rompedoras del silencio", como Persona del Año. [92] [93]

Posfeminismo

El término posfeminismo se utiliza para describir una variedad de puntos de vista que reaccionan al feminismo desde la década de 1980. Si bien no son "antifeministas", las posfeministas creen que las mujeres han logrado los objetivos de la segunda ola al mismo tiempo que critican las metas feministas de la tercera y cuarta ola. El término se utilizó por primera vez para describir una reacción violenta contra el feminismo de la segunda ola, pero ahora es una etiqueta para una amplia gama de teorías que adoptan enfoques críticos de los discursos feministas anteriores e incluyen desafíos a las ideas de la segunda ola. [94] Otras posfeministas dicen que el feminismo ya no es relevante para la sociedad actual. [95] [96] Amelia Jones ha escrito que los textos posfeministas que surgieron en los años ochenta y noventa retrataban al feminismo de la segunda ola como una entidad monolítica. [97] Dorothy Chunn describe una "narrativa culpable" bajo el apodo posfeminista, donde las feministas son socavadas por seguir haciendo demandas por la igualdad de género en una sociedad "posfeminista", donde "la igualdad de género (ya) se ha logrado". Según Chunn, "muchas feministas han expresado su inquietud por las formas en que los discursos sobre derechos e igualdad se utilizan ahora en su contra". [98]

La teoría feminista es la extensión del feminismo a campos teóricos o filosóficos. Abarca el trabajo en una variedad de disciplinas, incluyendo antropología, sociología, economía, estudios de la mujer, crítica literaria, [99] [100] historia del arte, [101] psicoanálisis, [102] y filosofía. [103] [104] La teoría feminista tiene como objetivo comprender la desigualdad de género y se centra en la política de género, las relaciones de poder y la sexualidad. Si bien ofrece una crítica de estas relaciones sociales y políticas, gran parte de la teoría feminista también se centra en la promoción de los derechos e intereses de las mujeres. Los temas explorados en la teoría feminista incluyen discriminación, estereotipos, objetivación (especialmente objetivación sexual), opresión y patriarcado. [11] [12] En el campo de la crítica literaria, Elaine Showalter describe el desarrollo de la teoría feminista en tres fases. Al primero lo llama "crítica feminista", en el que la lectora feminista examina las ideologías detrás de los fenómenos literarios. El segundo Showalter llama "ginocriticismo", en el que la "mujer es productora de significado textual". La última fase la llama "teoría de género", en la que se explora la "inscripción ideológica y los efectos literarios del sistema sexo / género". [105]

Esto fue paralelo en la década de 1970 por las feministas francesas, que desarrollaron el concepto de écriture féminine (que se traduce como "escritura femenina o femenina"). [94] Hélène Cixous sostiene que la escritura y la filosofía son falocéntrico y junto a otras feministas francesas como Luce Irigaray enfatizan "escribir desde el cuerpo" como ejercicio subversivo. [94] El trabajo de Julia Kristeva, psicoanalista y filósofa feminista, y Bracha Ettinger, [106] artista y psicoanalista, ha influido en la teoría feminista en general y en la crítica literaria feminista en particular. Sin embargo, como señala la académica Elizabeth Wright, "ninguna de estas feministas francesas se alinea con el movimiento feminista tal como apareció en el mundo anglófono". [94] [107] La ​​teoría feminista más reciente, como la de Lisa Lucile Owens, [108] se ha concentrado en caracterizar al feminismo como un movimiento emancipatorio universal.

A lo largo de los años se han desarrollado muchos movimientos e ideologías feministas superpuestos. Tradicionalmente, el feminismo a menudo se divide en tres tradiciones principales, generalmente llamadas feminismo liberal, radical y socialista / marxista, a veces conocidas como las "Tres Grandes" escuelas de pensamiento feminista desde finales del siglo XX también han surgido una variedad de nuevas formas de feminismo. [14] Algunas ramas del feminismo rastrean las inclinaciones políticas de la sociedad en mayor o menor grado, o se centran en temas específicos, como el medio ambiente.

Feminismo liberal

El feminismo liberal, también conocido con otros nombres como reformista, mainstream o históricamente como feminismo burgués, [109] [110] surgió del feminismo de la primera ola del siglo XIX y estuvo históricamente vinculado al liberalismo y al progresismo del siglo XIX, mientras que los conservadores del siglo XIX tendieron oponerse al feminismo como tal. El feminismo liberal busca la igualdad de hombres y mujeres a través de reformas políticas y legales dentro de un marco democrático liberal, sin alterar radicalmente la estructura de la sociedad. El feminismo liberal "trabaja dentro de la estructura de la sociedad dominante para integrar a las mujeres en esa estructura". [111] Durante el siglo XIX y principios del XX, el feminismo liberal se centró especialmente en el sufragio femenino y el acceso a la educación. [112] La jueza de la Corte Suprema de Noruega y ex presidenta de la Asociación Noruega liberal para los Derechos de la Mujer, Karin Maria Bruzelius, ha descrito el feminismo liberal como "un feminismo realista, sobrio y práctico". [113]

Susan Wendell sostiene que "el feminismo liberal es una tradición histórica que surgió del liberalismo, como puede verse muy claramente en el trabajo de feministas como Mary Wollstonecraft y John Stuart Mill, pero las feministas que tomaron principios de esa tradición han desarrollado análisis y objetivos que van mucho más allá de las feministas liberales de los siglos XVIII y XIX, y muchas feministas que tienen objetivos y estrategias identificadas como feministas liberales [.] rechazan los componentes principales del liberalismo "en un sentido moderno o político-partidista, destaca" la igualdad de oportunidades "como una característica definitoria del feminismo liberal. [114]

El feminismo liberal es un término muy amplio que abarca muchas ramas modernas, a menudo divergentes, y una variedad de perspectivas feministas y políticas generales. Algunas ramas históricamente liberales son el feminismo de la igualdad, el feminismo social, el feminismo de la equidad, el feminismo de la diferencia, el feminismo individualista / libertario y algunas formas de estado. feminismo, particularmente el feminismo de estado de los países nórdicos. El amplio campo del feminismo liberal a veces se confunde con la rama más reciente y más pequeña conocida como feminismo libertario, que tiende a divergir significativamente del feminismo liberal dominante. Por ejemplo, "el feminismo libertario no requiere medidas sociales para reducir la desigualdad material, de hecho, se opone a tales medidas [.] En contraste, el feminismo liberal puede apoyar tales requisitos y las versiones igualitarias del feminismo insisten en ellos". [115]

Catherine Rottenberg ha criticado lo que describió como feminismo neoliberal, diciendo que es individualizado en lugar de colectivizado y que se aleja de la desigualdad social. [116] Debido a esto, ella sostiene que el feminismo liberal no puede ofrecer ningún análisis sostenido de las estructuras de dominio, poder o privilegio masculino. [116]

Algunas formas modernas de feminismo que históricamente surgieron de la tradición liberal más amplia también han sido descritas más recientemente como conservadoras en términos relativos. Este es particularmente el caso del feminismo libertario, que concibe a las personas como autopropietarias y, por lo tanto, con derecho a estar libres de interferencias coercitivas. [117]

Feminismo radical

El feminismo radical surgió del ala radical del feminismo de la segunda ola y exige un reordenamiento radical de la sociedad para eliminar la supremacía masculina. Considera la jerarquía capitalista controlada por los hombres como la característica definitoria de la opresión de las mujeres y el desarraigo total y la reconstrucción de la sociedad como necesario. [7] El feminismo separatista no apoya las relaciones heterosexuales. Por tanto, el feminismo lésbico está estrechamente relacionado. Otras feministas critican al feminismo separatista como sexista. [10]

Ideologías materialistas

Rosemary Hennessy y Chrys Ingraham dicen que las formas materialistas de feminismo surgieron del pensamiento marxista occidental y han inspirado varios movimientos diferentes (pero superpuestos), todos los cuales están involucrados en una crítica del capitalismo y se centran en la relación de la ideología con las mujeres. [118] El feminismo marxista sostiene que el capitalismo es la causa fundamental de la opresión de las mujeres y que la discriminación contra las mujeres en la vida doméstica y el empleo es un efecto de las ideologías capitalistas. [119] El feminismo socialista se distingue del feminismo marxista al argumentar que la liberación de la mujer solo puede lograrse trabajando para acabar con las fuentes económicas y culturales de la opresión de la mujer. [120] Las anarca-feministas creen que la lucha de clases y la anarquía contra el estado [121] requieren luchar contra el patriarcado, que proviene de la jerarquía involuntaria.

Otros feminismos modernos

Ecofeminismo

Los ecofeministas ven el control de la tierra por parte de los hombres como responsable de la opresión de las mujeres y la destrucción del entorno natural. El ecofeminismo ha sido criticado por centrarse demasiado en una conexión mística entre las mujeres y la naturaleza. [122]

Ideologías negras y poscoloniales

Sara Ahmed sostiene que los feminismos negros y poscoloniales plantean un desafío "a algunas de las premisas organizativas del pensamiento feminista occidental". [123] Durante gran parte de su historia, los movimientos feministas y los desarrollos teóricos fueron liderados predominantemente por mujeres blancas de clase media de Europa Occidental y América del Norte. [81] [85] [124] Sin embargo, las mujeres de otras razas han propuesto feminismos alternativos. [85] Esta tendencia se aceleró en la década de 1960 con el movimiento de derechos civiles en los Estados Unidos y el fin del colonialismo de Europa occidental en África, el Caribe, partes de América Latina y el sudeste asiático. Desde entonces, las mujeres de países en desarrollo y ex colonias y que son de color o de diversas etnias o que viven en la pobreza han propuesto feminismos adicionales. [124] El mujerismo [125] [126] surgió después de que los primeros movimientos feministas fueran mayoritariamente blancos y de clase media. [81] Las feministas poscoloniales argumentan que la opresión colonial y el feminismo occidental marginaron a las mujeres poscoloniales, pero no las volvieron pasivas o sin voz. [15] El feminismo del tercer mundo y el feminismo indígena están estrechamente relacionados con el feminismo poscolonial. [124] Estas ideas también se corresponden con ideas del feminismo africano, el maternalismo, [127] el estiwanismo, [128] el negofeminismo, [129] el femalismo, el feminismo transnacional y el feminismo africano. [130]

Ideologías construccionistas sociales

A finales del siglo XX, varias feministas comenzaron a argumentar que los roles de género se construyen socialmente, [131] [132] y que es imposible generalizar las experiencias de las mujeres a través de culturas e historias. [133] El feminismo postestructural se basa en las filosofías del postestructuralismo y la deconstrucción para argumentar que el concepto de género se crea social y culturalmente a través del discurso. [134] Las feministas posmodernas también enfatizan la construcción social del género y la naturaleza discursiva de la realidad [131] sin embargo, como Pamela Abbott et al. escribo, un enfoque posmoderno del feminismo destaca "la existencia de múltiples verdades (en lugar de simplemente puntos de vista de hombres y mujeres)". [135]

Personas transgénero

Las opiniones feministas sobre las personas transgénero difieren. Algunas feministas no ven a las mujeres trans como mujeres, [136] [137] creyendo que tienen privilegios masculinos debido a su asignación sexual al nacer. [138] Además, algunas feministas rechazan el concepto de identidad transgénero debido a la opinión de que todas las diferencias de comportamiento entre los géneros son el resultado de la socialización. [139] En contraste, otras feministas y transfeministas creen que la liberación de las mujeres trans es una parte necesaria de los objetivos feministas. [140] Las feministas de la tercera ola apoyan en general más los derechos trans. [141] [142] Un concepto clave en el transfeminismo es el de transmisoginia, [143] que es el miedo irracional, la aversión o la discriminación contra las mujeres transgénero o las personas femeninas que no se ajustan al género. [144] [145]

Movimientos culturales

Riot grrrls adoptó una postura anticorporativa de autosuficiencia y autosuficiencia. [146] El énfasis de Riot grrrl en la identidad femenina universal y el separatismo a menudo aparece más estrechamente aliado con el feminismo de la segunda ola que con la tercera ola. [147] El movimiento alentó e hizo que "los puntos de vista de las adolescentes sean centrales", permitiéndoles expresarse plenamente. [148] El feminismo del lápiz labial es un movimiento feminista cultural que intenta responder a la reacción violenta del feminismo radical de la segunda ola de las décadas de 1960 y 1970 al reclamar símbolos de identidad "femenina" como el maquillaje, la ropa sugerente y tener un atractivo sexual como elecciones personales válidas y fortalecedoras. [149] [150]

Según una encuesta de Ipsos de 2014 que abarcó 15 países desarrollados, el 53% de los encuestados se identificaron como feministas y el 87% estuvo de acuerdo en que "las mujeres deben ser tratadas por igual que los hombres en todas las áreas en función de su competencia, no de su género". Sin embargo, solo el 55% de las mujeres estuvo de acuerdo en que tienen "plena igualdad con los hombres y la libertad para alcanzar sus sueños y aspiraciones plenos". [151] En conjunto, estos estudios reflejan la importancia de diferenciar entre afirmar una "identidad feminista" y mantener "actitudes o creencias feministas" [152]

Estados Unidos

Según una encuesta de 2015, el 18 por ciento de los estadounidenses usan la etiqueta de 'feministas' para describirse a sí mismos, mientras que el 85 por ciento son feministas en la práctica, ya que informaron que creen en la "igualdad para las mujeres". A pesar de la creencia popular en lo que representa el feminismo, el 52 por ciento no se identificó como feminista, el 26 por ciento no estaba seguro y el cuatro por ciento no respondió. [153]

La investigación sociológica muestra que, en los Estados Unidos, un mayor nivel educativo se asocia con un mayor apoyo a los problemas feministas. Además, es más probable que las personas políticamente liberales apoyen los ideales feministas en comparación con las conservadoras. [154] [155]

Reino Unido

Según numerosas encuestas, el 7% de los británicos usan la etiqueta de 'feministas' para describirse a sí mismos, y el 83% son feministas en la práctica al decir que apoyan la igualdad de oportunidades para las mujeres; esto incluyó un apoyo aún mayor de los hombres (86%) que de las mujeres. (81%). [156] [157]

Los puntos de vista feministas sobre la sexualidad varían y han diferido según el período histórico y el contexto cultural. Las actitudes feministas hacia la sexualidad femenina han tomado algunas direcciones diferentes. Cuestiones como la industria del sexo, la representación sexual en los medios de comunicación y las cuestiones relacionadas con el consentimiento para tener relaciones sexuales en condiciones de dominación masculina han sido particularmente controvertidas entre las feministas. Este debate culminó a fines de la década de 1970 y en la de 1980, en lo que se conoció como las guerras sexuales feministas, que enfrentaron al feminismo anti-pornografía con el feminismo positivo al sexo, y partes del movimiento feminista estaban profundamente divididas por estos debates. [158] [159] [160] [161] [162] Las feministas han adoptado una variedad de posiciones sobre diferentes aspectos de la revolución sexual de las décadas de 1960 y 1970. A lo largo de la década de 1970, un gran número de mujeres influyentes aceptaron a las mujeres lesbianas y bisexuales como parte del feminismo. [163]

Industria del sexo

Las opiniones sobre la industria del sexo son diversas. Las feministas que critican la industria del sexo generalmente la ven como el resultado de la explotación de las estructuras sociales patriarcales que refuerzan las actitudes sexuales y culturales cómplices de la violación y el acoso sexual. Alternativamente, las feministas que apoyan al menos parte de la industria del sexo argumentan que puede ser un medio de expresión feminista y un medio para que las mujeres tomen el control de su sexualidad. Para conocer las opiniones del feminismo sobre los hombres prostituidos, consulte el artículo sobre la prostitución masculina.

Las visiones feministas de la pornografía van desde la condena de la pornografía como una forma de violencia contra la mujer hasta la aceptación de algunas formas de pornografía como medio de expresión feminista. [158] [159] [160] [161] [162] De manera similar, las opiniones de las feministas sobre la prostitución varían, desde críticas a solidarias. [164]

Afirmar la autonomía sexual femenina

Para las feministas, el derecho de la mujer a controlar su propia sexualidad es un tema clave. Feministas como Catharine MacKinnon argumentan que las mujeres tienen muy poco control sobre sus propios cuerpos, y que la sexualidad femenina está en gran medida controlada y definida por los hombres en las sociedades patriarcales. Las feministas argumentan que la violencia sexual cometida por hombres a menudo tiene sus raíces en ideologías de derechos sexuales masculinos y que estos sistemas otorgan a las mujeres muy pocas opciones legítimas para rechazar los avances sexuales. [165] [166] Las feministas argumentan que todas las culturas están, de una forma u otra, dominadas por ideologías que niegan en gran medida a las mujeres el derecho a decidir cómo expresar su sexualidad, porque los hombres bajo el patriarcado se sienten autorizados a definir el sexo en sus propios términos. Este derecho puede adoptar diferentes formas, según la cultura. En algunas culturas conservadoras y religiosas, el matrimonio se considera una institución que requiere que la esposa esté disponible sexualmente en todo momento, prácticamente sin límite, por lo que forzar o coaccionar a una esposa para tener relaciones sexuales no se considera un delito o incluso un comportamiento abusivo. [167] [168] En culturas más liberales, este derecho toma la forma de una sexualización general de toda la cultura. Esto se manifiesta en la objetivación sexual de las mujeres, con la pornografía y otras formas de entretenimiento sexual que crean la fantasía de que todas las mujeres existen únicamente para el placer sexual de los hombres y que las mujeres están fácilmente disponibles y desean tener relaciones sexuales en cualquier momento, con cualquier hombre. , en los términos de un hombre. [169] En 1968, la feminista Anne Koedt argumentó en su ensayo El mito del orgasmo vaginal que la biología de la mujer y el orgasmo del clítoris no se habían analizado y popularizado adecuadamente, porque los hombres "tienen orgasmos esencialmente por fricción con la vagina" y no con la zona del clítoris. [170] [171]

Sandra Harding dice que "las percepciones morales y políticas del movimiento de mujeres han inspirado a los científicos sociales y biólogos a plantear preguntas críticas sobre las formas en que los investigadores tradicionales han explicado el género, el sexo y las relaciones dentro y entre los mundos social y natural". [172] Algunas feministas, como Ruth Hubbard y Evelyn Fox Keller, critican el discurso científico tradicional por estar históricamente sesgado hacia una perspectiva masculina. [173] Una parte de la agenda de investigación feminista es el examen de las formas en que se crean o refuerzan las desigualdades de poder en las instituciones científicas y académicas. [174] La física Lisa Randall, nombrada para un grupo de trabajo en Harvard por el entonces presidente Lawrence Summers después de su controvertida discusión sobre por qué las mujeres pueden estar subrepresentadas en ciencia e ingeniería, dijo: "Solo quiero ver un montón más de mujeres ingresar al campo para que estos problemas no tengan que surgir más ". [175]

Lynn Hankinson Nelson escribe que las empiristas feministas encuentran diferencias fundamentales entre las experiencias de hombres y mujeres. Por lo tanto, buscan obtener conocimiento a través del examen de las experiencias de las mujeres y "descubrir las consecuencias de omitirlas, describirlas erróneamente o devaluarlas" para dar cuenta de una variedad de experiencias humanas. [176] Otra parte de la agenda de investigación feminista es el descubrimiento de formas en que las desigualdades de poder se crean o se refuerzan en la sociedad y en las instituciones científicas y académicas. [174] Además, a pesar de los llamamientos para que se preste mayor atención a las estructuras de desigualdad de género en la literatura académica, los análisis estructurales del sesgo de género rara vez aparecen en revistas psicológicas muy citadas, especialmente en las áreas comúnmente estudiadas de psicología y personalidad. [177]

Una crítica a la epistemología feminista es que permite que los valores sociales y políticos influyan en sus hallazgos. [178] Susan Haack también señala que la epistemología feminista refuerza los estereotipos tradicionales sobre el pensamiento de las mujeres (como intuitivo y emocional, etc.) Meera Nanda advierte además que esto de hecho puede atrapar a las mujeres dentro de "roles de género tradicionales y ayudar a justificar el patriarcado". [179]

Biología y género

El feminismo moderno desafía la visión esencialista del género como biológicamente intrínseco. [180] [181] Por ejemplo, el libro de Anne Fausto-Sterling, Mitos de género, explora los supuestos incorporados en la investigación científica que apoyan una visión biológicamente esencialista del género. [182] En Delirios de género, Cordelia Fine cuestiona la evidencia científica que sugiere que existe una diferencia biológica innata entre las mentes de hombres y mujeres, afirmando en cambio que las creencias culturales y sociales son la razón de las diferencias entre individuos que comúnmente se perciben como diferencias de sexo. [183]

Psicología feminista

El feminismo en psicología surgió como una crítica de la perspectiva masculina dominante en la investigación psicológica, donde solo se estudiaron las perspectivas masculinas con todos los sujetos masculinos. A medida que las mujeres obtuvieron doctorados en psicología, las mujeres y sus problemas se introdujeron como temas legítimos de estudio. La psicología feminista enfatiza el contexto social, la experiencia vivida y el análisis cualitativo. [184] Han surgido proyectos como las Voces Feministas de Psicología para catalogar la influencia de las psicólogas feministas en la disciplina. [185]

Arquitectura

También han surgido investigaciones y conceptualización de la arquitectura basadas en el género, lo que ha llevado al feminismo en la arquitectura moderna. Piyush Mathur acuñó el término "archigenderic". Al afirmar que "la planificación arquitectónica tiene un vínculo inextricable con la definición y regulación de roles, responsabilidades, derechos y limitaciones de género", Mathur ideó ese término "para explorar. El significado de 'arquitectura' en términos de género" y "para explorar el significado de 'género' en términos de arquitectura ". [186]

Diseño

Existe una larga trayectoria de actividad feminista en disciplinas del diseño como el diseño industrial, el diseño gráfico y el diseño de moda. Este trabajo ha explorado temas como belleza, bricolaje, enfoques femeninos del diseño y proyectos comunitarios. [187] Algunos escritos icónicos incluyen los ensayos de Cheryl Buckley sobre diseño y patriarcado [188] y Joan Rothschild Diseño y feminismo: re-visionar espacios, lugares y cosas cotidianas. [189] Más recientemente, la investigación de Isabel Prochner exploró cómo las perspectivas feministas pueden apoyar un cambio positivo en el diseño industrial, ayudando a identificar problemas sociales sistémicos y desigualdades en el diseño y orientando soluciones de diseño socialmente sostenibles y de base. [190]

Empresas

Las activistas feministas han establecido una variedad de negocios feministas, que incluyen librerías feministas, uniones de crédito, imprentas, catálogos de pedidos por correo y restaurantes. Estos negocios florecieron como parte de la segunda y tercera oleadas del feminismo en las décadas de 1970, 1980 y 1990. [191] [192]

Artes visuales

En correspondencia con los desarrollos generales dentro del feminismo, y a menudo incluyendo tácticas de autoorganización como el grupo de concienciación, el movimiento comenzó en la década de 1960 y floreció a lo largo de la década de 1970. [193] Jeremy Strick, director del Museo de Arte Contemporáneo de Los Ángeles, describió el movimiento artístico feminista como "el movimiento internacional más influyente de todos durante el período de posguerra", y Peggy Phelan dice que alcanzando transformaciones tanto en la creación de arte como en la escritura de arte en las últimas cuatro décadas ". [193] La artista feminista Judy Chicago, que creó La cena, un conjunto de placas de cerámica con temática de vulva en la década de 1970, dijo en 2009 a ARTnews"Todavía hay un rezago institucional y una insistencia en una narrativa eurocéntrica masculina. Estamos tratando de cambiar el futuro: hacer que las niñas y los niños se den cuenta de que el arte de las mujeres no es una excepción, es una parte normal de la historia del arte". [194] Un enfoque feminista de las artes visuales se ha desarrollado más recientemente a través del ciberfeminismo y el giro posthumano, dando voz a las formas en que "las artistas femeninas contemporáneas están lidiando con el género, las redes sociales y la noción de encarnación". [195]

Literatura

El movimiento feminista produjo ficción feminista, no ficción feminista y poesía feminista, lo que generó un nuevo interés en la escritura de mujeres. También impulsó una reevaluación general de las contribuciones históricas y académicas de las mujeres en respuesta a la creencia de que las vidas y contribuciones de las mujeres han estado subrepresentadas como áreas de interés académico. [196] También ha existido un vínculo estrecho entre la literatura feminista y el activismo, y la escritura feminista suele expresar preocupaciones o ideas clave del feminismo en una época en particular.

Gran parte del período inicial de la erudición literaria feminista se dedicó al redescubrimiento y recuperación de textos escritos por mujeres. En la erudición literaria feminista occidental, estudios como el de Dale Spender Madres de la Novela (1986) y Jane Spencer El ascenso de la novelista (1986) fueron pioneros en su insistencia en que las mujeres siempre han estado escribiendo.

En consonancia con este aumento del interés académico, varias imprentas comenzaron la tarea de reeditar textos agotados hace mucho tiempo. Virago Press comenzó a publicar su amplia lista de novelas del siglo XIX y principios del XX en 1975 y se convirtió en una de las primeras imprentas comerciales en sumarse al proyecto de recuperación. En la década de 1980, Pandora Press, responsable de la publicación del estudio de Spender, publicó una línea complementaria de novelas del siglo XVIII escritas por mujeres. [197] Más recientemente, Broadview Press continúa publicando novelas de los siglos XVIII y XIX, muchas hasta ahora agotadas, y la Universidad de Kentucky tiene una serie de reediciones de las primeras novelas de mujeres.

Las obras literarias particulares se han llegado a conocer como textos feministas clave. Una reivindicación de los derechos de la mujer (1792) de Mary Wollstonecraft, es una de las primeras obras de la filosofía feminista. Una habitación propia (1929) de Virginia Woolf, se destaca en su argumento a favor de un espacio tanto literal como figurativo para las escritoras dentro de una tradición literaria dominada por el patriarcado.

El interés generalizado en la escritura de mujeres está relacionado con una reevaluación general y una expansión del canon literario. El interés por la literatura poscolonial, la literatura gay y lésbica, la escritura de personas de color, la escritura de la gente trabajadora y las producciones culturales de otros grupos históricamente marginados ha dado lugar a una expansión a gran escala de lo que se considera "literatura" y de géneros que hasta ahora no lo eran. Considerado como "literario", como la escritura de niños, diarios, cartas, escritura de viajes y muchos otros son ahora temas de interés académico. [196] [198] [199] La mayoría de géneros y subgéneros han pasado por un análisis similar, por lo que los estudios literarios han entrado en nuevos territorios como el "gótico femenino" [200] o la ciencia ficción femenina.

Según Elyce Rae Helford, "la ciencia ficción y la fantasía sirven como vehículos importantes para el pensamiento feminista, particularmente como puentes entre la teoría y la práctica". [201] La ciencia ficción feminista a veces se enseña a nivel universitario para explorar el papel de los constructos sociales en la comprensión del género. [202] Textos notables de este tipo son Ursula K. Le Guin La mano izquierda de la oscuridad (1969), Joanna Russ El hombre femenino (1970), Octavia Butler Parientes (1979) y Margaret Atwood's Cuento de la criada (1985).

La no ficción feminista ha jugado un papel importante a la hora de expresar las preocupaciones sobre las experiencias vividas por las mujeres. Por ejemplo, Maya Angelou Sé por qué canta el pájaro enjaulado fue extremadamente influyente, ya que representaba el racismo y el sexismo específicos que experimentaban las mujeres negras que crecían en los Estados Unidos. [203]

Además, muchos movimientos feministas han adoptado la poesía como un vehículo a través del cual comunicar ideas feministas al público público a través de antologías, colecciones de poesía y lecturas públicas. [204]

Además, las feministas han utilizado escritos históricos de mujeres para hablar sobre cómo habrían sido las vidas de las mujeres en el pasado, al tiempo que demuestran el poder que tenían y el impacto que tuvieron en sus comunidades incluso hace siglos. [205] Una figura importante en la historia de la mujer en relación con la literatura es Hrotsvitha. Hrotsvitha fue canonesa entre 935 y 973, [206] como la primera poetisa femenina en tierras alemanas, y la primera historiadora Hrotsvitha es una de las pocas personas que habla sobre la vida de las mujeres desde la perspectiva de una mujer durante la Edad Media. [207]

Música

La música de mujeres (o la música de womyn o la música de wimmin) es la música de mujeres, para mujeres y sobre mujeres. [208] El género surgió como una expresión musical del movimiento feminista de la segunda ola [209], así como de los movimientos laborales, por los derechos civiles y por la paz. [210] El movimiento fue iniciado por lesbianas como Cris Williamson, Meg Christian y Margie Adam, activistas afroamericanas como Bernice Johnson Reagon y su grupo Sweet Honey in the Rock, y la activista por la paz Holly Near. [210] La música de mujeres también se refiere a la industria más amplia de la música de mujeres que va más allá de los artistas intérpretes o ejecutantes para incluir músicos de estudio, productores, ingenieros de sonido, técnicos, artistas de portada, distribuidoras, promotoras y organizadoras de festivales que también son mujeres. [208] Riot grrrl es un movimiento punk hardcore feminista clandestino descrito en la sección de movimientos culturales de este artículo.

El feminismo se convirtió en una de las principales preocupaciones de los musicólogos en la década de 1980 [211] como parte de la Nueva Musicología. Antes de esto, en la década de 1970, los musicólogos estaban comenzando a descubrir mujeres compositoras e intérpretes, y habían comenzado a revisar conceptos de canon, genio, género y periodización desde una perspectiva feminista. En otras palabras, ahora se plantea la cuestión de cómo encajan las mujeres músicas en la historia de la música tradicional. [211] Durante las décadas de 1980 y 1990, esta tendencia continuó cuando musicólogos como Susan McClary, Marcia Citron y Ruth Solie comenzaron a considerar las razones culturales de la marginación de las mujeres del trabajo recibido. Conceptos como la música como discurso de género profesionalismo recepción de la música de mujeres examen de los sitios de producción musical riqueza relativa y educación de las mujeres estudios de música popular en relación con la identidad de las mujeres ideas patriarcales en el análisis musical y nociones de género y diferencia se encuentran entre los temas examinados durante esta vez. [211]

Si bien la industria de la música ha estado abierta durante mucho tiempo a tener mujeres en roles de actuación o entretenimiento, es mucho menos probable que las mujeres ocupen puestos de autoridad, como ser el líder de una orquesta. [212] En la música popular, si bien hay muchas mujeres cantantes grabando canciones, hay muy pocas mujeres detrás de la consola de audio que actúan como productoras musicales, las personas que dirigen y gestionan el proceso de grabación. [213]

Cine

El cine feminista, que defiende o ilustra las perspectivas feministas, surgió en gran medida con el desarrollo de la teoría del cine feminista a finales de los sesenta y principios de los setenta. Mujeres que se radicalizaron durante la década de 1960 por el debate político y la liberación sexual, pero el fracaso del radicalismo en producir un cambio sustantivo para las mujeres las impulsó a formar grupos de concienciación y a analizar, desde diferentes perspectivas, la construcción de las mujeres en el cine dominante. [214] Las diferencias fueron particularmente marcadas entre las feministas de ambos lados del Atlántico. 1972 vio los primeros festivales de cine feminista en los EE. UU. Y el Reino Unido, así como la primera revista de cine feminista, Mujeres y Cine. Las pioneras de este período incluyeron a Claire Johnston y Laura Mulvey, quienes también organizaron el Evento de Mujeres en el Festival de Cine de Edimburgo. [215] Otras teóricas que tienen un impacto poderoso en el cine feminista incluyen a Teresa de Lauretis, Anneke Smelik y Kaja Silverman. Los enfoques de la filosofía y el psicoanálisis alimentaron la crítica de cine feminista, el cine independiente feminista y la distribución feminista.

Se ha argumentado que hay dos enfoques distintos para el cine feminista independiente, teóricamente inspirado. La 'deconstrucción' se ocupa de analizar y romper los códigos del cine convencional, con el objetivo de crear una relación diferente entre el espectador y el cine dominante. El segundo enfoque, una contracultura feminista, encarna la escritura femenina para investigar un lenguaje cinematográfico específicamente femenino. [216]

Durante el apogeo de los grandes estudios de Hollywood en las décadas de 1930 y 1950, el estatus de la mujer en la industria era abismal. [217] Desde entonces, directoras como Sally Potter, Catherine Breillat, Claire Denis y Jane Campion han hecho películas artísticas, y directoras como Kathryn Bigelow y Patty Jenkins han tenido un gran éxito. Este progreso se estancó en la década de 1990, y los hombres superan en número a las mujeres en cinco a uno en los roles detrás de la cámara. [218] [219]


Rose McGowan & # 8217s White Feminism está arraigado en una larga historia de Beckery

Por Maryline Dossou

En 1972, John Lennon y Yoko Ono lanzan una canción titulada "Woman is the Nigger of the World". La melodía, explicó Lennon sin pedir disculpas, se inspiró en la declaración del revolucionario irlandés James Connelly de que "la trabajadora es la esclava del esclavo". También pretendía ser una disculpa para las mujeres, reconociendo el pasado de Lennon como abusador y autor de la opresión femenina.

La canción, aunque generó una gran cantidad de controversias, fue defendida por muchos entonces e incluso tan recientemente como en 2016, en un artículo de opinión para el Huffington Post del editor senior de MAD Magazine, Joe Raiola. Peor aún fue que, a pesar de la insistencia de Lennon en que se inspiró en las luchas irlandesas, era difícil ocultar que le sonaba sorprendentemente familiar a una línea de "Their Eyes Were Watching God" de Zora Neale Hurston, en la que la abuela de Janie dice: "De la mujer negra es la mula, uh del mundo ".

Pero quizás lo peor de todo es lo positivamente que las feministas blancas de todo el mundo han recibido la canción, incluso ahora. En 1972, la Organización Nacional de Mujeres otorgó a Ono y Lennon el premio "Imagen positiva de la mujer" por lo que describieron como una "fuerte declaración pro-feminista". En 2011, una mujer en NYC SlutWalk marchó con un cartel que citaba el título de la canción. Y en 2017, la actriz Rose McGowan, inmediatamente después de ser alabada como una heroína feminista por su franqueza con respecto al acoso y la agresión sexual en Hollywood, lanzó un tweet eliminado desde entonces en respuesta a James Corden que se hacía eco del mensaje dolorosamente familiar.

“ESTE ES EL FAMOSO PRIVILEGIO DEL HOMBRE BLANCO DE HOLLYWOOD EN ACCIÓN”, decía la publicación. "REEMPLACE LA PALABRA 'MUJERES' por la palabra" N ". ¿Cómo se siente?"

McGowan ha sido uno de los que más ha hablado sobre los abusos que sufren las mujeres en Hollywood, sobre todo a manos del deshonrado ejecutivo de Hollywood Harvey Weinstein. Con más de 40 acusadores contra Weinstein y creciendo, las recientes revelaciones han inspirado el hashtag #metoo.

El movimiento #metoo, en el que las mujeres que han sufrido acoso y agresión sexual comparten sus historias de acoso y abuso para iluminar la omnipresencia del problema, se le atribuyó ampliamente a la actriz Alyssa Milano, quien señaló el llamado a las mujeres a través de Twitter el domingo pasado. ¿El único problema? Poco después, Ebony Magazine descubrió que la campaña #metoo fue creada hace una década por la activista afroamericana y sobreviviente de violencia sexual Tarana Burke (Milano también lo ha reconocido desde entonces).

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Que el título de la canción de Ono y Lennon se haya extraído de la proclamación de Hurston sobre el papel de las mujeres negras en el mundo, es más sal en la proverbial herida de las mujeres negras que han sido borradas del discurso nacional y la narrativa histórica del feminismo. Tomaron una declaración sobre las mujeres negras y la blanquearon. Esa declaración, así como la de Connelly antes que ellos, también fue compartida por las amas de casa de clase media y alta en la década de 1830 que compararon las condiciones de estar casadas con la esclavitud, y las trabajadoras más pobres que compararon su situación de desigualdad económica con la esclavitud también.

Desde un punto de vista positivo, esta correlación engendró a las mujeres blancas para que se convirtieran en figuras prominentes del movimiento abolicionista, creyendo que deberían defender la opresión en todas partes. Pero más adelante, estas mismas mujeres blancas abandonarían el movimiento abolicionista, consternados de que los derechos de los hombres negros avanzaran más rápido que los suyos. Esta frustración incluso llevó al infame testimonio de la heroína feminista Elizabeth Cady Stanton de que "cortaré este brazo derecho antes de pedir la boleta para el negro y no para la mujer".

El problema de abordar declaraciones como la de McGowan es que no hay una forma adecuada de hacerlo sin participar en las "Olimpíadas de la Opresión" que fomentan ese tipo de declaraciones. Los derechos de los negros y los derechos de las mujeres son dos luchas completamente diferentes. Convergen solo de una manera: a través de las mujeres negras. Las mujeres negras son el negro de los negros y el negro de las mujeres.

Cuando Alice Walker introdujo el término "mujerismo" en el léxico feminista en 1983, lo describió como "para feminista como el púrpura es para lavanda". El feminismo busca expresar el estatus de la mujer negra como miembro de dos comunidades que sufren opresión. En el Movimiento de Derechos Civiles, la tensión entre las mujeres negras y las mujeres blancas surgió de la disparidad entre el sufrimiento bajo la opresión de género y el sufrimiento bajo la discriminación racial y de género simultáneamente. Situada en la posición de tener que elegir de qué lado apoyarse e identificarse más, el "feminismo" situó a las mujeres negras en el centro de ambas comunidades, las únicas que entendieron lo que era no beneficiarse de la supremacía blanca o masculina.

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En el prolífico ensayo de 1949 de la periodista y activista Claudia Jones, "¡Un fin al descuido de los problemas de la mujer negra!" Jones puso la responsabilidad sobre las mujeres blancas de mejorar sus relaciones con las mujeres negras para hacer avanzar el feminismo a su máximo potencial. “El chovinismo por parte de las mujeres blancas progresistas”, escribió, “a menudo se expresa en su incapacidad de tener lazos estrechos de amistad con las mujeres negras y de darse cuenta de que esta lucha por la igualdad de las mujeres negras es en su propio interés, en la medida en que ya que la superexplotación y la opresión de las mujeres negras tiende a deprimir los estándares de todas las mujeres ".

Declaraciones como la de McGowan son problemáticas, no solo porque enfrentan la opresión de un grupo contra la de otro, algo que las mujeres blancas han hecho históricamente en su búsqueda de la igualdad del hombre blanco, sino también porque descuidan reconocer las atrocidades únicas que POC ha enfrentado bajo la hegemonía blanca y la complejidades de las intersecciones de género y raza.

Comparar la experiencia femenina de la opresión con la experiencia negra de la opresión es ignorar que todavía hay una población de personas que experimentan ambas simultáneamente. Sugerir que las mujeres son los negros del mundo no es de ninguna manera profeminismo. Y si es pro-feminismo, entonces el feminismo demuestra una vez más que no es lugar para mujeres de color.

Biografía del autor: Maryline Dossou es una escritora, editora y activista con sede en Nueva York que obtuvo su licenciatura en periodismo de la Universidad de Temple y su maestría en estudios interdisciplinarios de NYU & # 8217s Graduate Center for Experimental Humanities. Su trabajo se centra principalmente en la raza, el género, la opresión y la justicia social. Puedes encontrarla en su blog, Twitter e Instagram: melanin_monreaux_


Una breve historia de los derechos civiles en los Estados Unidos

Los problemas que dividieron a las primeras sufragistas todavía afectan a las mujeres de hoy. A pesar de todo el progreso que se ha logrado, las activistas por los derechos de las mujeres también han dado pasos hacia atrás. El feminismo, como movimiento, no ha hecho un buen trabajo al incluir a las minorías. Las mujeres de color se han quedado en la periferia, mientras que el feminismo se ha ocupado en gran medida únicamente de los puntos de vista blancos.

Se habla del feminismo en oleadas: el feminismo de la primera ola engloba a las sufragistas del siglo XIX y principios del siglo XX, las mujeres que lucharon por el derecho al voto. El feminismo de la segunda ola generalmente encapsula el período comprendido entre la década de 1960 y la de 1990. Este período coincide con los movimientos contra la guerra y los derechos civiles y los temas dominantes para las feministas en este período giraron en torno a la sexualidad y los derechos reproductivos. El feminismo de la tercera ola generalmente se considera que comenzó a mediados de la década de 1990 y, a veces, se lo conoce como feminismo femenino o feminismo `` grrrl ''. Sus seguidores a menudo confundían a los seguidores del feminismo de la segunda ola porque muchos de los terceros rechazaban la noción de que el lápiz labial, los tacones altos y el escote se exponen con orgullo por los escotes escotados que se identifican con la opresión masculina. Esto estaba en consonancia con la celebración de la ambigüedad y el rechazo a pensar en términos de "nosotros contra ellos" de la tercera ola. La mayoría de las terceras personas se negaron a identificarse como "feministas" y rechazaron la palabra porque la encontraron limitante y excluyente.

La cuarta ola del feminismo aún está cristalizando. El feminismo está ahora de vuelta en el ámbito del discurso público. Los temas que fueron centrales en las primeras fases del movimiento de mujeres y rsquos están recibiendo atención nacional e internacional por parte de la prensa y los políticos: problemas como abuso sexual, violación, violencia contra las mujeres, salario desigual, humillación, la presión para conformarse a un cuerpo poco realista. -tipo, y el hecho de que las ganancias en la representación femenina en la política y los negocios son mínimas. Al mismo tiempo, los derechos reproductivos que habían sido ganados por segundas vacilaciones están ahora bajo ataque. Ya no se considera "extremo" hablar sobre el abuso social de mujeres, la violación en el campus universitario, las condiciones laborales y salariales injustas, la discriminación contra amigos y colegas LGBTQ, y el hecho de que Estados Unidos tiene uno de los peores registros de permisos parentales obligatorios por ley. y prestaciones de maternidad en el mundo.

Con el surgimiento del feminismo de cuarta ola, los conceptos de privilegio e interseccionalidad han ganado una tracción generalizada entre las feministas más jóvenes. Interseccionalidad es un término que fue introducido por primera vez en 1989 por el teórico crítico de la raza Kimberl & eacute Crenshaw. Es un marco que debe aplicarse a todas las situaciones que enfrentan las mujeres, un marco que reconoce todos los aspectos de la identidad que enriquecen la vida y las experiencias de las mujeres y que agravan y complican las diversas opresiones y marginaciones que enfrentan las mujeres. Significa que las mujeres no pueden separar numerosas injusticias porque las mujeres las experimentan de manera interseccional.

La interseccionalidad nos ayuda a comprender que si bien todas las mujeres están sujetas a la brecha salarial, algunas mujeres se ven afectadas aún más severamente debido a su raza. Otro ejemplo en el que se aplica la interseccionalidad son los casos de asesinatos LGBTQ: las personas de color y las personas transgénero tienen más probabilidades de ser víctimas que las personas cisgénero. Estos son solo dos ejemplos de por qué es importante la interseccionalidad. Para lograr un cambio que sea significativo para todos, la voz de todos debe estar en la mesa.